【专栏】耶稣为“王”的真正含义

经文：马太福音20章20-28

那时，西庇太儿子的母亲同她两个儿子上前来拜耶稣，求他一件事。耶稣说：“你要甚么呢？”她说：“愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。”耶稣回答说：“你们不知道所求的是甚么。我将要喝的杯，你们能喝吗？”他们说：“我们能。”耶稣说：“我所喝的杯，你们必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁。”那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人。耶稣叫了他们来，说：“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”

今天分享这段经文，是想和大家讨论如何看待耶稣作为君王的身份。在25节“耶稣叫了他们来，说：“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”在这里耶稣讲的很明确，外邦人是有君王治理他们的，外邦人是有大臣操权管理他们的。那么在耶稣的门徒中间呢，显然不应该有君王和大臣。

那么这里就涉及到一个很关键的问题，耶稣和王到底有什么关系。我们前面分享讲到耶稣在他出来传道前的三个试探，最后一个试探是耶稣拒绝了万国荣华，在马太福音4:8-10，魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华，都指给他看，对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”耶稣说：“撒但（注：“撒但”就是“抵挡”的意思，乃魔鬼的别名）退去吧！因为经上记著说：‘当拜主你的　神，单要事奉他。’”魔鬼让耶稣做世上的王，给他世上的权势，但是耶稣拒绝了。那么在马太福音20：20节这段经文中，耶稣再一次告诉他的门徒，君王和大臣是外邦人的事情，在耶稣这个群体当中没有。

当彼拉多在审讯耶稣的时候，在马太福音27:11，耶稣站在巡抚面前，巡抚问他说：“你是犹太人的王吗？”耶稣说：“你说的是。”无论是马太福音，还是马可福音，路加福音耶稣都是这么回答的，意思是“是你说的我是犹太人的王”，但是耶稣自己没有认可。而那个时候，犹太祭司和法利赛人去抓捕耶稣的一个理由就是耶稣自称是犹太人的王。但是我们从耶稣对他的门徒教导和拒绝魔鬼试探来讲，他并没有把自己看成是世界的王。

那么到了使徒书信，耶稣复活之后，在使徒行传1:6-8，他们聚集的时候，问耶稣说：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”耶稣对他们说：“父凭著自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得著能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证。”在这里耶稣的门徒还是期望他成为一个复兴以色列的王，还是按照世上王的要求来请求耶稣，但是耶稣的回答是这是上帝所决定的，犹太的复兴乃是上帝的旨意，不是耶稣的任务。那么门徒们所要做的就是为耶稣做见证。

从以上一系列的经文来看，很明确耶稣并不把自己看做是一个王，一再地否认自己是世上的王。那么耶稣怎么来看待世上的王呢？路加福音13:31，正当那时，有几个法利赛人来对耶稣说：“离开这里去吧，因为希律想要杀你。”耶稣说：“你们去告诉那个狐狸说：‘今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。在这里我们看到小希律在他眼里就一只狐狸，这个人是希律的儿子，分封了三分之一的国土，以狡诈出名，所以耶稣直呼其狐狸。

从这里我们看得出，耶稣对世上的君王是一种蔑视。还有一段经文在约翰福音6:15，耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。在福音书中一再地表明了耶稣对待君王身份的立场，就是拒绝。我们现在经常说耶稣是君王，耶稣是祭司，耶稣是先知。其实这三个身份，耶稣都是拒绝的。我们先不谈其它两个，我们先看君王。

为什么福音书上说耶稣一再拒绝君王的身份，而我们却偏偏一再地称他为君王呢？实质上这是违背耶稣本意的，至少是不符合他意愿的，他在出来传道前他就拒绝了世上的荣华富贵和权势，也就是说拒绝了做世上的王；他在传道的三年半时间中，众人一再想立他为王，他都一再拒绝。当他复活显现的时候，门徒还是希望他做王，但是还是再一次拒绝。那么我们如何来看待耶稣作为君王呢？

犹太人真正有王是从撒母耳开始的，撒母耳记上8：1-22，撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师。长子名叫约珥，次子名叫亚比亚，他们在别是巴作士师。他儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳，对他说：“你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。”撒母耳不喜悦他们说“立一个王治理我们”，他就祷告耶和华。耶和华对撒母耳说：“百姓向你说的一切话，你只管依从。因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。故此，你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。”撒母耳将耶和华的话都传给求他立王的百姓，说：“管辖你们的王必这样行：他必派你们的儿子为他赶车、跟马、奔走在车前；又派他们作千夫长、五十夫长，为他耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械；必取你们的女儿为他制造香膏，做饭烤饼；也必取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园，赐给他的臣仆。你们的粮食和葡萄园所出的，他必取十分之一给他的太监和臣仆；又必取你们的仆人婢女、健壮的少年人和你们的驴，供他的差役。你们的羊群，他必取十分之一，你们也必作他的仆人。那时，你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。”百姓竟不肯听撒母耳的话，说：“不然，我们定要一个王治理我们，使我们像列国一样，有王治理我们，统领我们，为我们争战。”撒母耳听见百姓这一切话，就将这话陈明在耶和华面前。耶和华对撒母耳说：“你只管依从他们的话，为他们立王。”撒母耳对以色列人说：“你们各归各城去吧！”

从一开始，当犹太人立第一个王的时候，我们会发现按照圣经的记载，这是不符合上帝意愿的，因为只有上帝自己才是王。所以这里就开始两个观念的冲突，一个是人所理解的君王，一个是作为君王的上帝，这两者是完全不同的。而后来我们是以作为人所理解的君王来理解上帝，来理解耶稣。我们把我们所认为的君王权柄，特征，内涵，加在上帝和耶稣身上，特别是在耶稣身上，我们称呼他为大君王等等。

还有段经文就是在所罗门死后，列王记上12:1-17，罗波安往示剑去，因为以色列人都到了示剑，要立他作王。尼八的儿子耶罗波安先前躲避所罗门王，逃往埃及，住在那里（他听见这事）。以色列人打发人去请他来，他就和以色列会众都来见罗波安，对他说：“你父亲使我们负重轭，做苦工，现在求你使我们做的苦工、负的重轭轻松些，我们就事奉你。”罗波安对他们说：“你们暂且去，第三日再来见我。”民就去了。罗波安之父所罗门在世的日子，有侍立在他面前的老年人，罗波安王和他们商议说：“你们给我出个甚么主意，我好回覆这民。”老年人对他说：“现在王若服事这民如仆人，用好话回答他们，他们就永远作王的仆人。”王却不用老年人给他出的主意，就和那些与他一同长大在他面前侍立的少年人商议，说：“这民对我说：‘你父亲使我们负重轭，求你使我们轻松些。’你们给我出个甚么主意，我好回覆他们。”那同他长大的少年人说：“这民对王说：‘你父亲使我们负重轭，求你使我们轻松些。’王要对他们如此说：‘我的小拇指头比我父亲的腰还粗。我父亲使你们负重轭，我必使你们负更重的轭；我父亲用鞭子责打你们，我要用蝎子鞭责打你们。’”耶罗波安和众百姓遵著罗波安王所说“你们第三日再来见我”的那话，第三日他们果然来了。王用严厉的话回答百姓，不用老年人给他所出的主意，照著少年人所出的主意对民说：“我父亲使你们负重轭，我必使你们负更重的轭；我父亲用鞭子责打你们，我要用蝎子鞭责打你们。”王不肯依从百姓，这事乃出于耶和华，为要应验他藉示罗人亚希雅对尼八的儿子耶罗波安所说的话。以色列众民见王不依从他们，就对王说：“我们与大卫有甚么分儿呢？与耶西的儿子并没有关涉。以色列人哪，各回各家去吧！大卫家啊，自己顾自己吧！”于是，以色列人都回自己家里去了。惟独住犹大城邑的以色列人，罗波安仍作他们的王。

在这里又把这种冲突尖锐地表达出来。老年人认为王应该服侍众人，那么众人也会尊重这个王，大家能够彼此尊重，大家的关系能够永久持续。但是所罗门的儿子却拒绝这种观念，他要比他父亲更加苦待百姓。

从犹太人要求立王，到罗波安这段历史，犹太人是很清楚的，耶稣也是很清楚的，当耶稣出来传福音，他是很清楚的告诉众人，不要再用以前王的身份、特征来看待他，他不是那个世俗的君王，他是救世主，他来是为了救赎众人的，为了服侍众人的。这实际上是一种根本性的转折。但是他对君王有尊重，他说上帝的归上帝，凯撒的归凯撒，表明他对君王的权力是尊重的，但是他对君王的权势并没有表现出任何的羡慕、苛求、盼望。当他面对希律的时候说他是一只老狐狸，当他面对彼拉多时，他很冷静，他没有去祈求。

这些应该耶稣所要表达给我们如何看到君王的教导。如果真的要有个君王，那这个君王是服侍众人的。外邦人的君王和我们没有关系。所以耶稣说外邦人有君王大臣，我们中间没有。耶稣将基督徒这样一个群体和世上有等级的群体是分开的。他所要告诉我们的是，他来是要我们成为一个新的共同体，在这个共同体当中大家彼此服侍，彼此平等，正如在天国里一样，如果我们有一个王，那就只有一个就是上帝。所以当他复活之后，门徒问他复兴以色列国是不是这个时候，他回答说只有父知道。很明确耶稣把王的位分给了上帝。

但是这个和今天的理解就很不一样，在传统教会中我们把耶稣称为王，这里就带来很大的危险，传统教会喜欢把复活后的耶稣称为王，这不是耶稣所期望的，相反这不过是表达了人的权势祈求！人是想做王的。这其实是人的自我欲望要借耶稣来实现而已。很多时候，我们在传统教会，或者在我们传统的观念中构造了一个王的等级国度。然后在这里面大家按照等级排列。这个和耶稣带领们徒所形成的共同体完全不同。这样我们对耶稣教导的理解，就会产生偏差。

在申命记17章也讲到王，17:14-20，到了耶和华你　神所赐你的地，得了那地居住的时候，若说：‘我要立王治理我，像四围的国一样。’,你总要立耶和华你　神所拣选的人为王，必从你弟兄中立一人，不可立你弟兄以外的人为王。只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹，因耶和华曾吩咐你们说：‘不可再回那条路去。’他也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪；也不可为自己多积金银。他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一本，存在他那里；要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的　神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，免得他向弟兄心高气傲，偏左偏右，离了这诫命。这样，他和他的子孙，便可在以色列中，在国位上年长日久。

按着这个立王和现代的总统差不多，不要多积攒金银，不要多立宾妃，不要多加添马匹。实际上就是一个领导众人，服侍众人，上帝拣选的领袖。而不是后来以色列人违背上帝旨意所立的统治众人压迫众人的王，到了所罗门的儿子的时候变本加厉。到了希律的时候这个王已经和申命记所说的王相去甚远。

但是耶稣就是要告诉我们从他开始，和这个世俗的权势，和世俗的君王完全分开。从此进入一个新的共同体关系中，那就是彼此相爱，彼此服侍。

如果把圣经从旧约到新约的关于王的教导归整一起，我们对王会有一个完整的概念，就是上帝以他自己为犹太人的王，如果上帝要在地上立一个王，那么这个王就类似我们今天所说的民选领袖。上帝是反对立一个居于众人头上之王的。到了耶稣这里，他是弥赛亚，救世主，他不是世上的王。他不允许用世上王的身份和概念去定义他。那么作为救世主，他是怎么来拯救我们呢。这里讲得很明确了，他是来服侍我们的，不是来压榨我们的，他是我们的朋友，不是我们的主人。

所以我们围绕着耶稣为核心，形成了一个新的共同体，构造的就是一种新的关系。这种新的关系从某种意义上来说，就类似于伊甸园中亚当夏娃和上帝的关系。但是后来我们用对世上君王的理解，去理解耶稣，所以在天主教里面，最后发展成登峰造极的地上王那么一个人，就是教皇。后来大家发现教皇权力大到就像耶罗波安一样成为众人的负担，这个时候众人起来反对他。但是人对地上之王的反对可能是一个十分漫长的过程，因为在人群中总是有等级之分的，人总是想把自己变成一个王。

所以耶稣告诉我们你自己心里要有个警醒，如果我们要跟随耶稣，我们应当怎样看待自己。假如说某一个人掌握了权势，他该如何看待他自己手中的权势。讲到这里我想到前段时间拆十字架，前天杭州某著名教堂的十字架被拆了。现在全球瞩目，因为这个堂的十字架是比较出名的，第二个他的十字架是金色的，为什么是金色呢，就是要荣耀上帝的名。下面杭州另一座更加著名教堂的教堂十字架可能也要被拆。大家觉得这次拆的十字架都是三自的，为什么政府还要来打击呢。正如官方媒体一篇文章所言，教堂都想把十字架立为一个城市最高的标志，似乎要用教权压住世俗之权。

其实这并不是耶稣的旨意，这仅代表我们人心中的欲望。让人感觉我们有更大的群体，更多的钱财，我们要造更大的教堂，来压住众人。内心有一个做王的欲望在这里。实际上这个十字架就表示了这样一种做王这样一种欲望。难道非要用一个城市最高的十字架来显扬基督的名吗？人们看到这个巨大的十字架就能明白我们信仰的内涵吗？最终还是表明权势。在一个城市当中，能表明自己权势立场的可能唯一的只有十字架了，政府的镰刀斧头也没挂这么高，佛教的也没有这么高大。这二十年来，官方教堂的发展环境越来越宽松，所以他们觉得自己可以趁机扩张自己的权势，但是终究有一天两种权势会产生冲突。

耶稣从来没有教导我们要用世上的权势去对抗世上的权势。耶稣教导的是用新的共同体去更新改造世界。但是我们走的却是权力对抗权力。耶稣是要我们表达我们的信仰，而不是我们的权势。要我们以爱表达我们的信仰，这个才是耶稣给我们的命令和教导！

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