基督徒，我们该不该用“破碎”这个词？

每隔一段时间，社交媒体上就有一些东西会吸引你的注意力，并让你去思考一下：“嗯，这个我得想想。”

今天，吸引我的是“破碎”这个词。 我不确定它是否比平时更频繁地的被使用，但我偶尔用谷歌搜了一下它。 发现它几乎总是在基督教界被使用，而且总是一个褒义词：

我们是破碎的人。 上帝在我们的破碎时候爱我们。 我们必须承认我们的破碎。 耶稣在我们的破碎中拯救了我们。健康的教会由那些知道他们的破碎的人组成的。人们需要从被破碎的性生活上被治愈。等等这般。

但是，如果那不是真的呢？ 或者——确切地说 ——如果它只是真相的一部分，但它被以管窥豹的引申为我们所有人都得“被破碎”。当我们实际上并不是这样的时候，如此笼统的提法难道不会变得不真实和无益吗？

以下是我的一些质疑。

1. 它暗示某人因为受到过度伤害而无法有所作为

真实的生活，确实非常伤人。有些人确实被现实伤的很深。如果玩具或工具被那样打碎了，多半会变成无用的，毫无价值的了。是的，是有些这样被压垮的人，他们所承受的已经超出了其个人能力能承担的极限。 但是，其他的大多数人也许还都没有遇到这样的境遇，如果一定要将他们的情况描述为已经被“破碎”， 是否是有点睁着眼睛说瞎话呢？ 另外，境遇再恶劣，但是总有些人能够适应，那他们就是“幸存者”；而那些不能适应的人，才是“受害者”， 两者的感受程度还是不一样的。再者，如果我们滥用“破碎”这个词，是否也会让这个词所内涵的苦痛被淡化呢？- 当有人真正经历了毁灭性的悲剧，或精神上崩溃与意志的瓦解时，我们还有什么可形容那种非常悲惨的状态呢？我们大多数人都没有被破碎的经历。 我们也许受过伤，有时感觉很糟糕，但大多只是有点淤青和疤痕。滥用这个包含丰富感情的词“破碎”， 来形容我们曾经的状态或者遭遇，是否真的对我们有益呢？

2. 这样的说法也在否定神的大能

事实是，我们并非都曾被完全破碎，因为上帝总是在治愈他的子民。 在一些基督教的圈子里，出于可以理解的但是容易误导的神学理论的原因，有一种过度使用“破碎”的倾向。我们本来强调的是上帝的恩典宽恕，让我们依靠他的力量，能做成自己本来无法完成的事情。但是，有一些神学理论却偏向于自我贬低，更喜欢强调我们的污秽不堪。 如以撒·华滋（译者：Isaac Watts，英国诗人，被英国教会推崇为“圣诗之父”）在赞美诗里所形容的，我称它为'蠕虫神学'，诗里向耶稣问道：“他会否垂下那个神圣的头颅/ 看顾像我这样的蠕虫？”（Wouldhe devote that sacred head/ For such a worm as I?）这完全是出于人类固有天性的浅识短见而言。 如果我们不断地告诉人们，即使他们成为基督徒，并且正在进行快乐的门徒训练中，他们也会被破碎，那他们会如何看待福音？福音不应该有所帮助吗？ 如果我们一直要被破碎（或者我们被不停地这样告知）---是否是让我们永远处于受害者的位置？ 而事实上我们已经不是了。

3. 这个用法站不住脚 

当我们听到“破碎”时，我们会感到同情。被破碎的人是受害者 ——没错，有时他们确实是。但用那个词语真的合适吗？如果他被破碎是由于其自己的问题 - 这可能是真实的而令人深感痛苦的 -——也许是当时最不合时宜的探究，是什么导致了“破碎”，是罪吗？这很重要，因为破碎的人只需要得到医治，但有罪的人更需要先悔改。

总而言之，我认为“破碎”对于基督徒的灵性培养或门徒训练来说并不是一个非常有用的概念。我认为，我们在生活中会度过一些痛苦的时光，其中部分是我们自己的过犯。有时我们会经历创伤，但我们会经历上帝的恩典，经常是通过其他人的存在来帮助我们。而有时候我们会犯罪，教会应该是罪人得到新生的宽恕之地。

门徒训练的目的是让我们成为基督徒，让我们对信仰充满信心，认识到我们的弱点，并能够抵抗罪恶的伤害。我们要成为别人眼中的标杆，为基督做光做盐。是的，也许曾经被破裂过，但现在已经被修复 ——或者在真正被修复的过程中。