随着科技的进步，近代工业迅速发展。在我们享受高度发达的物质生活同时，生态环境问题也越来越引起人们的关注，生态危机正一步一步地向人类逼近。面对由于人类行为而造成的生态破坏，人们开始反思自己的做法，并且开始思考这种破坏行为背后更深层的思想根源。作为西方文明重要思想源头和精神基础之一的基督教曾深深地影响了西方人对大自然的基本态度和行为倾向，一度曾为近代和现代西方文明对大自然的掠夺提供了伦理支持。虽然早在古希腊就有普罗泰戈拉提出“人是万物的尺度”这样的早期人类中心主义思想，但是人类中心主义思想的完整表述和深入人心却是在中世纪以来基督教神学的影响下完成的。1967年美国林恩•怀特发表了他的文章《我们生态危机的历史根源》中认为基督教虽然应当为出现的生态危机负责，但之所以会出现基督教思想包涵人类中心主义思想，是由于人们对《圣经》和基督教教义的解释和理解的偏差造成的。
一、基督教关于环境伦理阐释
（一）《圣经》中的环境伦理意蕴。怀特认为“相关的问题不是基督教意味着什么，而是它对特定时空条件下的特定社会曾经意味着什么。”正是在怀特思想的影响下许多神学家也重新挖掘基督教教义中的生态涵义。越来越多的神学家开始重新寻找和发现《圣经》中所包含的生态教义：加尔文•B•德威特就是其中之一。他归纳了《圣经》描述的四种基本环境伦理原则。1、“地球保护原则”：如同创造者保护和维持了人类一样，人类也必须保护和维持创造者的创造；2、“安息日原则”：必须让创造能从人类对它的使用中得到恢复；3、“成效原则”：创造的丰饶要被享用而不是被毁坏；4、“实践及有限原则”：人类在创造中的作用是有限的，那些设置的世界必须被尊重。通过对《圣经》生态学重新解释，神学家们努力使信徒们相信保护自然生态环境是符合教义和经典的，在《圣经》中是有上帝的启示的。
（二）“托管理论”的阐释。随着神学家们对《圣经•创世纪》的仔细阅读，一种更为具体的评价产生了。神学家认识到在《创世纪》中体现的是“人类作为创造的管家”或“人类作为上帝的伙伴”的观念，而不是“人类作为造物之主”的观念，更不是作为生态学的敌人。创造的教义反而是肯定了人类对于环境和自然的责任。在《圣经•创世纪》中人对动物的统治只能是和平的统治，而没有任何“生杀予夺”的权力，人应当充当和平正义权力的代言人。在《圣经•创世纪》二章15节中讲到“人要修理和看守伊甸园”。因而人类有责任像园丁一样保持和呵护所有的造物，这种创造的托管理论应当被解读为生态伦理的基础。既然世界为上帝所造，那么世界仍为上帝的财产，人类无权提出要求，自然只能被当作信托财产来保管。人类的这种保管还必须根据神圣的公义标准，不能根据人类的价值观来处理。
在重新理解教义后人们更清楚地认识到人类与自然均为上帝所造之物，上帝是自然真正的主人。人类对自然的支配权是上帝所授予的，因而人类没有任意支配自然的权力，更没有任意破坏自然的权力。
二、基督教的生态回归
针对基督教教义中的不利于生态保护的思想，基督教神学家在通过重新解读经典以期更正的同时也正努力建构一种新的生态神学体系。有代表性的是德国生态神学家莫尔特曼主张的“三位一体”的生态创造论和“安息日”原则。
（一）“三位一体”的生态创造论。在基督教神学史上圣灵常被当作是未知的上帝，但在近代圣灵常被忘记是三位一体中的一员。但莫尔特曼却独辟蹊径，通过发展圣灵中的创造来提出一种“三位一体”的生态创造神学。莫尔特曼放弃以前各种神学分类，提出了以寄居的圣灵为出发点的创造论，从三位一体的意义上来理解创造主、创造物以及创造的目的。他们认为，通过圣灵世界将被改造成为上帝的世界，也就是说世界将成为上帝自己的居所和家园。在新的创造中，通过圣灵的居住——“上帝存在于世界中，世界也存在与上帝中”，并且这种寄居是整体性的，也就是说在所有的创造物中反映出上帝智慧的不是个别的组成部分，而是做整体的创造集体，即整个生态系统。由此可见要保持上帝的完整性就要保证生态的完整性，对自然的保护就是对圣灵的保护更是对上帝的保护。正是这种相互渗透和融通的“三位一体”创造论支持着生态神学的理论和发展。借助于“三位一体”创造论这一神学观点，神性又重新回到了创造物、回到自然当中，这种自然的神性回归使原来人类中心主义的创造论神学转向具有生态意义的创造论神学，完成了基督教改善人与自然关系的关键一步。
（二）“安息日”——上帝创造和拯救的节日。西方教会神学体系中创造往往被描述成“六天的工作”，第七天即安息日常常被忽略，人们认为上帝在安息日停下工作去休息。其实，只有在安息日并通过安息日上帝才完成了他的创造。上帝在安息日休息是面对着他的作品而休息，安息日是创造的荣耀。这就暗含着他不仅创造并产生了创造物，他还让他的创造物在他面前“展现”并与他“共存”。这种“展现”和“共存”是所有创造物的整体出现，即一个短暂的、有限的整体世界与无限的、永恒的上帝的同在。在安息日，上帝开始真正的“体验”他所创造的世界，让所有创造物靠其自身成其所是。所以，在这一天所有的创造物都得到恢复并展示出他们各自的正当特性。安息日是和平的体现，不仅包括肉体和灵魂，也包括人类和自然，在这一天都将因上帝的存在而得到休息和拯救。因而在当前生态环境破坏如此严重的今天，安息日是整个自然和生态的节日。
根据《出埃及记》第二十章8-11节中记载安息日是在六天劳作之后停下所有工作予以休息的，安息日的安息有利于整个家庭以及所有外乡来客。安息日与安息年是一致的，根据《利未记》二十五章1-7节内容，当以色列人居住在“应许之地”后，这片地当“为主守安息日”，即土地耕作六年后第七年应得到休息，不可耕作。由此，安息日不仅是创造主的节日而且也是人类的节日，更是所有创造物包括自然的节日。万物在安息日中得到了完善。此时上帝的显现不是通过创造而是通过拯救。通过安息日整个生态都得到休整，这一天成为荣显上帝创造的节日，也成为创造物恢复的节日。从环境保护和生态学意义来说，安息日为保护生态系统的完整性提供支持。
面对日益严重的生态破坏，人们不断地寻求解决方法。发挥宗教的作用是解决现今生态危机的路径之一，基督教是信徒最多的宗教（据1982年《世界基督教百科全书》统计世界信奉基督教的人数约为15亿，到2004年不完全统计基督教信徒超过20亿。）通过对宗教教义的理解来影响信徒的信念和行为方式是宗教可以做到的，这也正是生态神学家努力的方向。有着强烈生态忧患意识的神学家们开始对原有教义重新审视并努力建构一系列的生态神学体系，这些新的神学体系开始为保护环境提供教义的支持并且为日益严重的生态危机提供了新的解决方案。基督教生态思想的回归无疑会有助于改善人与自然之间的关系，为重建人与自然之间的和谐关系提供新的信仰支持和帮助。
