石衡潭武大谈孝道：讲孝其实是中国人追求永生的一种方式

5月22日，石衡潭博士在武汉大学人文素质教育进行了一场圣经论语对读活动，主题为“儒家孝道与圣经孝敬父母诫命”。

讲座上，石博士分享了他对中国“孝道”的研究和分析，他说到，“孝”是中国文化中最核心的价值观之一，也是儒家最核心的价值观，中国古代对“孝“的推崇可以说到了无以复加的地步，为什么中国人这么看重孝？并非仅仅只是自然情感、或者伦理道德的重视，他认为，根本看，讲孝其实是中国人追求永生的一种方式，和中国人对于生命的观念息息相关。

他之后还分享了圣经中对于孝敬父母的教导，以及与中国“孝道“的不同之处。

石潭，湖南长沙人，北京大学哲学博士，美国伯克利大学访问学者，香港第三十届汤清基督教文艺奖得主，超星数字图书馆“名师讲坛”讲员，现在中国社会科学院世界宗教研究所从事基督教研究，副研究员。他曾出版《透过电影看人生》、《电影之于人生》两本以圣经视角点评时下数部热门电影等。2012年，石博士发起圣经论语对读活动。

以下是当天演讲精彩部分的摘要：

一、为什么把《论语》和《圣经》放在一起讲？

《论语》是中国人的精典，《圣经》很多人认为它是西方的精典，其实它也是全人类的精典之一。为什么要把这两本精典放在一起讲？有很多人对此有疑问和质疑？这样可以吗、合适吗？

首先，人类是相通的，人类的人性和思想都是有相通的一面。我们在这样的基础上，就可以做一些共同的探讨。

按照基督教的说法，神有两种启示，一种是普遍启示，通过世界万物、人的良心启示所有的人，一种是特殊启示。神有两种启示，神通过圣经、和耶稣基督本身的降生与十字架的受难、复活。这两者并不是矛盾的，都有融合的地方。各个国家都有自己的先贤，比如中国的孔子，他们也对上帝的普遍启示有所回应。

二、为什么中国人如此推崇“孝“呢？

中国文化是受到儒家文化很大的影响，儒家一个核心的价值就是“孝”、“孝悌”。从论语来说，把孝悌作为人的仁爱源头的东西，孝是对父母还报的爱，锑是对兄弟姐妹的友爱。“百善孝为先”，可以说，中国文化、儒家文化中对孝的推崇达到了无以复加的概念。今天的社会，我们也是很推崇孝、鼓励孝。

为什么从孔子那个年代到今天，中国都是推崇孝呢？大家有没有想过为什么？

当然，一般的人会说，孝敬父母是很天然的情感，是一种感恩之心。当然也有的是从伦理道德角度去讲，其实这些角度都是可以讲的通的。但是这些都是不够的。我在研究中间对它进行了进一步的探讨。

包括“孝”这个字的本义。比如《孝经•开宗明义》里面解释什么是孝，“善事父母者为孝“，《说文解字》说的是”孝“这个字，上面是”老“，下面是“子”，像一个年轻的人扶着自己的长着。什么是孝呢？最新的一些文字学家说孝的本义有两种，“尊祖敬宗“，尊敬自己的祖先或者说是祭祀自己的祖先，第二个是生儿育女、传宗接代。

这两种含义其实都跟中国人对生命的看法相关，也是中国人追求永生的一种方式。也就是说，中国人讲孝其实是中国人追求永生的一种方式。这是人生命最根源的东西，是比伦理性是更根本的东西。

要把这个讲清楚，必须要从中国人的生命观念、对生命的看法谈起。中国人怎么看待生命？

儒家对于人的理解、生命的理解有一种强烈的自然的倾向的。当然，儒家也认为一个人是生和心的结合，但其实更倾向于更自然性的生，而非心理性的心。很多方面表现出这一点。比如中国人的成语“安身立命“、“身家性命”、“明哲保身”等很重视身体等自然性的生命，还有中国人见面打招呼“你吃了吗”，让客人吃好喝好以为是最好的待客之道了。

另外，儒家没有一个独立的灵魂观念，所以中国人都是活在当下、现实。比如“人死如灯灭”、“死了死了一了百了”，认为人死了全部都没有了，没有灵魂独立存在的观念。当然，中国人也希望灵魂存在，但是不确信。

所以中国人对永生的追求有两种方式，一种是生儿育女，繁衍后代，特别是母亲觉得孩子就是我身上掉下来的一块肉，我可以死去，但是孩子带着我的生命活下去，我的生命在子孙后代上面得以延续。在中国人的概念中，儿子才算延续，女儿是嫁出去的。所以没有儿子的话，就把亲戚家的孩子过继过去，或者招上门女婿，都是为了保证香火不断，叫做供香火，这都是对祖先的一种“敬“。所以，中国人骂人骂的最狠的一句话就是“断子绝孙“，最怕的就是断了香火，也就是说使你们家族永生的愿望破灭了，本来这个家族是一直延续下来的，但是没有了，是整个家族断掉了，所以看做是非常严重的。

中国古人强调不能随便对待自己的身体，因为都是受之于父母，是父母生命的延续，连自己的头发都不能随便减。所以，比如历史上清朝让人剃发是对汉人很严重的命令，“留头不留发，留发不留头”本来是很严苛的概念，但不少人宁可掉头也不要剃发，可以这个观念对中国人影响有多大。

近代一个最早的学者严复说，中国要说有宗教的话，就是“孝教”。中国的“孝”着对永生的思考。一个宗教一定要解决生与死的问题，也就是永生的问题才能称之为是宗教。现在，很多人把儒家当做伦理道德、如何做人的，是远远不够的，是没有儒家的真意。

三、儒家讲究“孝“道有没有解决生命永生的问题？

那儒家这种强调“孝”的方式追求永生，有没有真正解决生命永生的问题？

我认为实际上没有，它只是解决了一个种族、或者说中华民族的生存的问题，但对一个个体来说没有解决。

因为一个人是身体和灵魂的结合。身体的确是通过后代的延存留，但灵魂是不一样的。你父亲的灵魂和你的灵魂是不一样的，你是一个独立的灵魂，你的父母也是一个独立的灵魂，你和你的父母相比是全新的生命。所以没有真正解决永生的问题。

所以，去到传统的丧葬礼看中国人，会看出中国人很矛盾。儒家对于鬼神的存在、生命的永恒并不太当真，但又希望有，所以在人生命结束的时候会表现出一种情不自禁的哀伤、发自心底的绝望。所以，即使在儒家为主的葬礼上，也是需要杂糅上道教或者佛教的东西超乎灵魂，来抚慰人的灵魂的忧伤，因为儒家说的人死了一死百了无法抚慰人的灵魂，所以会请道家来做道场或者佛教的超度，其实更多是对活着的人的一种表演。

中国人一生中可以说有三场重大的表演，一个是出生的时候，你是本色的演出，你什么也不知道，一个是结婚的时候，父母是导演你是演员，最后是死的时候，你成了被动的演员。中国人所有的都是面向活人的，对于死后的世界并没有盼望和信心。比如，现在各地还有很多鬼节，给自己死去的亲人烧纸钱、现在还出来烧很多美元、Iphone、汽车等等。但他们真的确信有这样的世界吗，他们也不知道。

这是儒家的孝道。

四、圣经对于“孝敬父母“是如何讲的？

接下来我们看圣经。圣经也讲孝道，孝敬父母。圣经最早提到孝敬父母，是在摩西十诫的第五诫，摩西十诫分两个部分，前面是关于人怎么敬拜神、比如不可雕刻偶像、守安息日，从第五诫开始讲人和人怎么相处的，这里面第一个讲的是怎么孝敬父母。在新约以弗所书里面又再次重申了这个诫命。“你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。”其实，在十诫中，只有这一条是带着应许的，其他都是说“不可”，可以看到上帝是非常看重孝敬父母。

但圣经讲的不是人通过孝敬父母追求永生，以弗所书说到了它的依据是在主里听从父母，也就是说，在父母之上还有一个绝对的权威是上帝，父母不是绝对的权威，这样的话，你孝敬父母是对上帝命令的顺从，而不是中国人说的要追求永生。

在基督教里，父母被看做是上帝在家中的代表，孝敬和顺从父母跟敬畏神是相关的，特别是父亲，训练孩子顺从父亲也是为了训练天上的父亲。也就是说，父母不是绝对的权威，上帝才是。

创世纪2:7 “耶和华　神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。“这里讲到人是有两部分组成的，身体是用尘土造成的，灵是从耶和华吹的气，两个是完全不一样的。人是身体和灵魂的结合。圣经认为，身体是灵魂的一个帐篷，身体和灵魂是可以分开的，就是人死的时候。新约里面写到耶稣使死人复活的写的是，人死是人的灵魂离开身体了，复活是让他的灵魂回到他的身体了。灵魂是不会随着身体的腐朽而腐朽的，只是灵魂的去处不一样，有天堂和地狱。

传道书说都是出于尘土，归于尘土，这说的是身体。

基督教怎么讲永生？儒家说的是靠血脉和记忆，但这些都是有限的，靠不住的。圣经里面讲的永生是“认识你独一的真神，并且认识神所差来的耶稣基督”，神是永恒的，你进入到神的世界中，就与永恒相关了。圣经说“你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是神所赐的“，最根本得救、得到永生是神的恩典。

中国人的孝也分不同的种类和层次。基督教认为的是父母最终是要把孩子带到神面前让他们认识神。

圣经里面也有很多孝子，比如约瑟是他的父亲最心爱的孩子，却引起10个哥哥的嫉妒被爱到埃及，受了很多苦，最终拯救了他的家族，而且饶恕了害他的哥哥们。

(本文根据石衡潭博士现场录音整理，未经讲员校订。）