【译稿】华理克牧师：如何像耶稣一样讲道?(一)：从了解人开始

再也不会有人像耶稣基督一样是个如此吸引人且风趣的讲道者，为什么我们不能够效仿祂呢？耶稣的讲道吸引了大量的人群，并且圣经中也常常提到那些受祂教训的人所带出积极有力的影响。

“耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训，”（马太福音7:28）

“众人听见这话，就希奇他的教训。”（马太福音22:33）

“……因为众人都希奇他的教训。”（马可福音11:18）

“……众人都喜欢听他。”（马可福音12:37）

这些人之前从未经历过有人像耶稣这样对他们讲话。他们都被耶稣所传讲的信息深深地吸引了。

为了可以像耶稣那样抓住非信徒的注意力，我们必须要像祂一样来传讲属灵事实。我相信耶稣，再也没有任何人像祂，必须是我们传道的典范。然而不幸的是，一些关于教授如何讲道的课程将更多的注意力放在了亚里士多德与希腊文的文学语言辞藻上，而非关注耶稣是如何教导我们的。

在约翰福音12:49中耶稣讲到，“因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。”请注意无论是耶稣所说的内容还是祂的传讲风格都直接受到天父的指引。这一点对我们来说是需要特别注意的。我们常常会忽略掉耶稣讲道的方式或风格。

关于耶稣的讲道风格有太多地方需要我们学习，而非只关注祂的讲道内容。现在我要简明扼要地介绍耶稣讲道的三项属性。

耶稣是开始于了解人的需要、内心和兴趣

耶稣常常以回答来自人群中的问题开始祂的教训。祂抓住了人内心对信仰的渴慕。祂的讲道直接明了地针对人们的内心需求。就这一点耶稣总是可以切中要害。

耶稣在拿撒勒开始了祂的第一次讲道，祂引用以赛亚书来宣讲祂进行传道服侍的目的。“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”（路加福音4:18-19）

注意耶稣提到的所有重点都关乎满足人的需要和医治他们的内心。耶稣将来自天国的好消息传讲出去，并且人们想要听到这样的消息。祂所讲的好消息是告诉人们如何获得生命的实际益处。耶稣所带来的真理就是“使人得自由”并且将各式各样的祝福临到人的生命。

对于失丧灵魂的人来说这必定是好消息。如果这不是好消息，这也就不是福音了。我们必须将福音以表现出“好的”和“消息”的方式传讲出去。福音是关于上帝所为我们做的事情以及我们要如何成为基督的样式。建立个人与基督的关系是解决我们内心最深处需求的答案。来自天国的好消息向那些失丧灵魂的人提供了他们所疯狂寻求的东西：饶恕、自由、安全感、意志、爱、接纳和力量。它解决了我们的过去，确保了我们的未来，并且指出了我们今生的意义。我们拥有全世界最好的消息。

大量的人群总是会涌向福音。最近这些日子，全世界到处都在讲坏消息。人们最不愿意在教会听到更糟糕的消息。人们一直在寻求希望、帮助和鼓励。耶稣明白这一切。这就是为什么祂对我们是有如此大的怜悯之心。祂知道我们是“软弱的，无助的，就像羊失去了它的牧者。”

当你在讲道时开始了解人的需求，你立刻会获得听众的注意力。事实上每一位传道者都会理解和应用这个原则但除了牧师。

聪明的老师了解学生的兴趣并且帮助他们将注意力转向课程。能干的推销员是先要了解顾客而非产品。聪明的管理者会首先了解雇员的抱怨而不是他们自己的日程计划。你首先要知道人在哪里并且将他们放在你需要他们在的位置上。

拿起任何一本关于大脑的书籍你会看到在脑干的底部是一个过滤器被叫做网状激动系统（Reticular Activating System）。上帝仁慈地将这个过滤器放进我们的大脑以便我们不需要有意识地回应每天都会来炮轰我们的那些无数个刺激物。这个过滤器会一直不断地筛选和整理你每天所看到、听到和闻到的东西，只将这其中的一些刺激物发送给你的意识。这样你就不会超负荷并且不堪负重。如果你总是有意识地回应感官所带来的每一个刺激物，你将会疯掉的。你的网状激动系统决定了你的注意力方向。

现在来讨论什么东西可以获得人们的注意力？三样东西总是可以通过你的网状激动系统：你所重视的东西；独特的东西和能够威胁你的东西。这对于牧师讲道的方式来说是有很深远的影响。如果你想要抓住对你不感兴趣的一群人的注意力，你必须要将你的信息与这三个警示标志中的一个紧紧联系起来。

然而分享福音信息是可以获得非信徒注意力的一个独特又或者是危险的方式，我相信向人们展示福音的意义是最符合耶稣所教导我们的。耶稣是以一种方式来教导人，而这样的方式使人们可以理解祂所传讲信息的价值和益处。祂并没有威胁非信徒使他们进入上帝的国度。事实上，祂仅有的威胁是对那些有宗教背景的人！常言道，祂安慰那些受折磨的人却折磨那些活在舒适里的人。

传道者被称作是传讲真理，我们常常会错误地认为非信徒是很渴望听到真理的。他们当然不会。目前非信徒是不会对真理感兴趣的。事实上，据调查大多数的美国人都会拒绝接收绝对真理的信息。

这就是当今社会所有问题的根源。人们不会重视真理。现今人们重视忍耐多于真理。人们会谴责犯罪、吸毒、婚姻的破碎和我们文化当中的其他问题，但是人们却不会意识到引起这些问题的原因就是他们将真理拒之门外。

道德相对论是我们社会出现问题的根源。但是对于我们来说有个很大的误解就是我们认为如果只是大声宣告“真理在我们这儿”非信徒就会跑到教会来。

他们的反应更有可能是“对啊，每个人都如此！”宣告真理的人并不会在这个逐渐贬低真理的社会中获得注意力。为了能够战胜这个问题，一些讲道者会努力“大喊出真理来”。但是讲道大喊者并不会解决人们的冷漠无情。之后才开始变得“灵巧像蛇，驯良像鸽子”。

然而大多数非信徒并没有在寻求真理，而是在寻找解放。这就给我们机会帮助他们对真理感兴趣。我发现当我在教导真理能够解除他们的痛苦或者是解决他们的困难时，非信徒会说，“谢谢！在那本书中还有什么真理？”分享圣经原则可以满足人们渴慕真理的需求。

耶稣明白这一点。很少有人会来到耶稣面前寻求真理。他们是为了寻求解放。所以耶稣会满足他们的切身需要，不论是患麻风病的、瞎眼的又或是患佝偻病的。当他们的切身需求得到满足后，他们总是会渴慕了解关于耶稣所说的真理。耶稣帮助了那些无法解决自身问题的人。

以弗所书4:29说到，“……，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”注意我们对什么样的人说话决定了我们要说什么样的内容（这与妥协让步没有丝毫关系，这与了解你听众的需求息息相关）。了解听众的需求决定了我们所要讲的内容。我们所要讲的仅仅是帮助与我们对话之人获得益处。如果在我们谈话之中这是上帝的美意，那么在我们的布道会中也是上帝的美意。

然而不幸的是，看起来很多牧师是靠着他们想要讲的东西来决定自己分享的信息内容，而不是根据人们真正需要听到什么样的信息来决定。

对于许多牧师来说很难进行布道研究的一个原因就是他们会提出错误的问题。取代“这周日我应该讲道的内容是什么？”这样的问题而需要换成是“我所要讲道的对象是谁？”彻底思考听众的需求将会在讲道中体现出上帝的美意。

因为我们的上帝预先已经知道在下个主日有谁将会参与到你的服侍当中。为什么这个人会给你一个和他需求没有任何关系的信息？又为什么要给大家传讲他们计划好要听到的信息可却又是对他们没有帮助的讲道？我相信满足人们的即时需求会是上帝使我在那个特殊场合开始讲道的关键点。

在这里我要说的是：人们并不会决定你是否会说出真理。真理不是被选择说或是不说。但是你的听众会决定你要说的是哪条真理。对于非信徒来说，一些真理要比其他的真理更与他们的切身需求息息相关。

难道有些信息既是真理又同时是与人们需求没有关系的吗？当然有。

如果你曾经历过一场车祸并在急诊室大量出血以致威胁到生命，一个医生走进来却想要和你聊关于医院的希腊词或者是和你聊关于听诊器的发明史，你是什么样的感觉？他对你所说的一切都是真理但却和你不相关因为这并不能帮助你走出生命危险。你想让医生开始治疗你的疼痛。

你的听众也同样决定了你将如何开始讲道。如果你在对非信徒讲道——你使用一整章的信息在讲解教会历史背景——随着时间进行当分享到个人应用这个部分时你已经丢掉了听众对你的注意力。当对非信徒分享信息时，往往布道会结束的地方也就是你开始分享信息的地方！

现今随着福音地位的下降以及消费主义的泛滥，“根据人们的切身需要来决定讲道的内容”这一点在被一些人鄙视和批评。我想要很清楚的表明：开始进行“根据人们切身需要所做的讲道”并不是在20世纪市场经济的背景下被发明出来的一种现代化的手段！它是耶稣一直在进行讲道的方式。

基于在神学事实的基础之上上帝透过我们的需求来将祂自己显示给我们！无论是旧约还是新约有太多这样的事例。

甚至上帝的名字都启示着祂是如何满足我们的切身需要的！纵观历史当人们问上帝，“你的名字是什么？”上帝的回答根据在特定时期和人们的不同需要已经显示了祂自己：

对于那些需要神迹奇事的人，上帝显示祂的名字为耶和华以勒（耶和华必预备）

对于那些需要安慰的人，上帝显示祂的名字为耶和华沙龙（耶和华赐平安）

对于那些需要被拯救的人，上帝显示祂的名字为耶和华齐根努（耶和华我们的义）

这样的例子有太多太多了。上帝总是会在我们需要的地方满足我们的需求。根据人们的切身需求来讲道是一种健全的神学方法来将人们带到上帝的面前。

改变生命的讲道会以某种方式透过实际应用将上帝话语的真理与人们的真实需求联系起来。只要将这两点结合起来所谓布道会的结束也就是向非信徒传福音的开始其实一点联系都没有！

本文由义工翻译 原文作者华理克 阅读原文请点击此处