对孔茂功在哈里王子皇室婚礼的证道的不同反应 是如何揭示了西方福音派的四个派别？

编者按：2018年5月19日哈里王子和梅根的婚礼赢得举世瞩目，不过有评论幽默地说没想到这对新人反而被一位没想到的人“大抢风头”，比如英国大报《每日电讯》报甚至认为他抢了新人的风头，stole the show，这位婚姻的证道人美国圣公会首席主教孔茂功（Michael Curry）。这场布道因为其对福音的热情和真实性而受到广泛的赞誉。但同时，他的讲道也被批评为过于自由主义。

他13分钟的证道题目是“爱的力量”。这位非裔牧师，短短10多分钟的讲道，无论与语言、热情还是肢体语言都很具有感染力。这样热情的讲道方式在英国较为保守的环境下，很少见。他引用了圣经的经文，以及马丁·路德·金的名言，并论到我们这个时代所面临的许多困境。他聚焦于宣讲：爱的力量，可以改变我们的世界。

英国王室哈利王子婚礼上的证道最让人的惊喜之一就是揭示了西方福音派内部的不同的立场的区别的。在过去的一段时间，我一直在思考这些问题，因为在我看来，我们可以从这些反应中学到很多东西。

一名福音派信徒该是什么样子的？

戴维·贝宾顿（David Bebbington）是斯特灵大学（University ofStirling）的历史学教授，在他的经典著作《现代英国的福音派：从1730年代至1980年代》（Evangelicalism in Modern Britain: A History from the 1730s to the 1980s,）一书中，给出了四个经历过时间考验的福音派标志：圣经主义，十字架主义，归信主义和行动主义（biblicism,crucicentrism , conversionism and activism）。

圣经主义，强调对圣经的特别遵从；
十字架主义，强调耶稣在十字架上所做的牺牲；
归信主义，强调全人类需要归信耶稣基督；
行动主义，强调人人都需要去传福音

传统上，福音派都是超越了宗派，种族和社会分裂（虽然并不总是如此）而团结在一起的，但却经常因为诸如争议信徒受洗与婴儿受洗之争（believer versus paedo-baptism）、灵恩延续论与灵恩停止论之争（即圣灵所赋予的医治等能力是否在使徒时代之后就停止了）、右派与左派之争、以及加尔文派与阿民念派之争（Calvinist versus Arminian）这样的问题而分裂。‍

但是，如今世界不一样了。随着西方越来越强烈地抗拒其基督教根基（同时试图保留其成果），总体上教会在努力应对这一情形，而福音派似乎已经迷失了方向。关键问题在于，我们如何与圣经和文化相连。

我写了下面的文字，可以作为一个初步方式，来了解在如今的福音派教会中所发生的事情。福音派有4个主要派别，每一个团体都存在于一个理念范围内。

1.    自由派/保守派

自由或保守的福音派主要以由政治/社会地位决定，藉此来决定其神学立场。自由派会以任何“进步的”理由认同发展，并会重新解读圣经，以便于他们可以找到“圣经”上的理由来解释当下轰动的讼案。这里的保守派是用来形容政治/社会观点，而不是在神学意义上的。就像自由派那样，他们也倾向于从圣经上找到证明他们观点的正当性。虽然他们两派在很多方面处于政治光谱的对立面，但在神学观点上却有很多相似点，即他们是通过自身的政治/社会观点而不是其他方式来决定对圣经的理解。

因此，他们在神学观点上往往会自由些，也会弱化贝宾顿所提到的四个标志中的三个；他们唯一留下的就是其社会/政治的行动主义。自由派/保守派倾向于屈从于文化。福音派和亚文化圈中很多大型团体都属于这个派别。

他们普遍喜欢孔茂功（Michael Curry）的证道：自由派喜欢它，是因为它迎合了自由派所有的主张，所以它很明显是场“福音”证道；保守派喜欢它，是因为毕竟是皇室婚礼，不能批评皇室成员。

2. 广派的福音派

广派的福音派符合贝宾顿所提出全部四个标志，但将自己看作文化的施加影响者。他们不想主打神学（公众意义上），并愿意与其他人合作，同时保持自己福音派的特色。他们不想显得自己狭隘，并相信某种方法论，而对该方法论的最佳描述就是其兼具“渗透”和“涓滴”。关于“涓滴”，他们认为接触社会的最佳方式就是接触到那些政策决策者和政策守护者，因此他们非常重视那些可被称之为“战略性”传福音的事物。因为瞄准高层，就会有一个涓滴效应（当然他们认识到穷人的重要性，并且愿意花费大量努力来关注社会正义问题。但是实际上他们的绝大多数努力都花在了达到高层上面了，同时这也是为什么他们需要资金来推广的症结所在）。

他们也倾向于更愿意在有不同教派和不同神学观点的人群中工作，因为他们相信自己可以产生影响力。他们不同意错误的神学观点，但为了和平相处与潜在影响而选择容忍。拥有一席之地比起决定点菜是更加重要，因为除非能坐在桌子上，否则无法点菜。

许多大型跨宗派的福音派组织都属于这一团体。它的合作方式和策略似乎更有利于自身，并且有利于接触文化和使用文化。

他们认为孔茂功的证道是有缺陷的，不承认它是一个福音布道，但相信其确实包含有福音真理，可以用来讨论或者作为传福音的机会。他们不愿意过多批评，以免他们看上去过于消极，或者让他们与接下来谈到的第三个派别太过相关。

3. 分离主义的福音派

分离主义的福音派符合贝宾顿所提到的所有四个标志，而可能不太重视行动主义，因为他们害怕与自由主义的社会福音有所关联。事实上，这种害怕是他们一个重要的心理特征。因为已经看到福音是如何被世俗和异端所污染，所以他们希望尽可能地保持纯洁。

分离主义者所面临的一个重大问题在于，他们不能确定自己应该与哪些人保持分离。在与那些对主要议题（救赎，圣经，复活，处女受孕，罪，天堂和地狱等等）不肯认同的人保持分离之后，他们迅速地转向了次要议题。他们永远不知道该何时停止。对于分离主义者（与其他所有的团体一样），个人自我认同和领域扩张的重要性等同于任何一个教义问题。

如果他们全程看完这场证道（不过分热衷于婚礼上的英国圣公会礼仪），那么他们就会马上认为它是异端邪说，并立即觉得有理由与这些没有分辨力或者不愿意将他们自己从这类事情上分开来的人群相分离。

而我的问题在于，当我看到这三个派别时，在很大程度上我很同情他们。我理解自由派/保守派的社会活动和政治参与。我很钦佩广派的福音派渴望和扩展其影响力。我也欣赏分离主义者所强调的纯洁和圣洁。但我不属于他们中的任何一个派别。

自由派/保守派在很大程度上扭曲了福音，有时我真不知道他们是否已经完全脱离了信仰，因为有些人显然已经远离了圣经上的福音事工。广派的福音派似乎将世俗的办法与圣经神学联系起来，我最终认为这是对教会和福音的一种损害。我并不认同合作中的涓滴策略，也不认同在某些场所所发现的低级教会学。分离主义者太狭隘了，以致于想脱离这个世界，虽然从另一个意义来说，他们与其他人一样世俗。那么可能会发生的事情是，他们将他们的神学、敬拜和教会生活，与他们的工作和文化生活所区分开来，结果导致两者之间几乎没有联系。那么还有第四种方式吗？我认为是有的。

4. 清教徒的福音派

我可以立即感受到人们的反应：清教徒难道不是高级分离主义者？不是一群无情的神学挑刺人，他们那个时代的基督徒版伊斯兰国（ISIS）吗？

不，一点也不。总的来说，他们将耶稣深沉的爱、对圣经的强烈属灵感，和对教会与社会两者的改革和变革的承诺结合在一起。他们这么做，不是基于自己的纯正感而是福音的纯正感（所以有了“清教徒”这个绰号）。他们是圣灵的神学家，深知内在生命是外在表现的关键所在。他们对于文化的态度是，在不损害自己的核心信仰的情况下与之互动，并时刻准备去挑战那些违背福音原则的文化。在这点上，他们可以被认为是某种先知。往好的地方说，他们热心致力于上帝可以在教会和社会中得到荣耀。往坏的地方说，他们是可怜的伪君子。

清教徒既可以推翻孔茂功的证道，因为认为它会扭曲、欺骗并最终否认福音，但同时又为所有参与者们祷告，要爱我们的仇敌。无论付出多大代价，都要大胆地，公开地宣扬真正的福音。

我的观点是，我们需要回到清教徒的观点（如果有人可以，那么请放心地站出来给他们个更好的名称）。我们需要对圣经、祷告、讲道和教会有个至高的看法。我们需要一种神圣的勇气和同情心，来参与到文化中，关注社会中的穷人和弱势群体。我们需要一个对于正统性（正确教导）和正统行为（正确实践）的清晰承诺，因为我们接纳了世界的价值观，特别是在社交媒体上：部落主义，美德信号，身份认同政治，主观主义，情感注意和缺乏理性，继而导致我们处于被撕裂的危险之中。

击败邪恶力量需要所有的属灵武器，而我们拥有圣灵的果子和恩赐。在这个拥有另类事实的世界里，我们比以往更需要耶稣基督的真理。我们需要的是如何真实地，大胆地和亲切地说出真理来。

如果孔茂功主教的讲道促使我们以这种方式作出反应，那么我们将真正知道主在以某种神秘的方式作工。

戴维·罗伯森（David Robertson），为位于苏格兰邓迪的Solas CPC的联合总监、圣彼得自由教会（St Peter's FreeChurch）的牧师。
翻译：S.I
编辑：Karen, Ruth