谢文郁: 永生-比较圣经与中国文化

但我心里同时想，这位弟兄说的“永生”是什么意思呢？我们在查经班经常遇到这样的问题：我们肉体死后的生命是怎样的生命？是不是我们每天无他事可做，整天不断在唱歌赞美神？有人说，这样的永生也挺无聊的。我记得很久以前看过一部香港电影，说有一个人得着仙人的许诺永远不死。结果他活了好几百岁；他的几代孙子都死了，他还是活得好好的。有一天，他觉得他活腻了，想死。但他再也找不到那位仙人了，所以死不了。于是，他就千方百计去找死。他的永生就是他的痛苦，就是他的包袱。所以我们常听到一些对基督教有好感的朋友说，他们不想要永生。

因为心里有这些问题，所以我当时很想问这位做见证的弟兄，你说的永生是什么意思？事后，我找到机会问了他这个问题。他回答说，“永生就是永恒的生命。”那什么叫“永恒的生命”呢？他回答说，这还要问吗？然后他接着说，你这个人就是哲学学多了，世上的学问太多。神的话语不需要那么寻根究底。虽然是半开玩笑，我还是一时哑口无言。

约成定义与反思的必要

人的思想跟着语言走。语言是有意义的符号。因此，人的思想是跟着具有一定含义的语言走。人的行动一方面受情绪支配，另一方面则受思想影响。也就是说，我们在语言中使用各种概念，而这些概念的定义对我们的生活是有深远影响的。我们每一个人都在一定的语境里长大，因而都有自己的概念体系；并且每个人都有自己定义概念的独特方法。而如果我们不进行反思，那么，我们在使用某概念时，就一定是用它在该语境中的「约成定义」。

因此，我们要问：在中文语境里，“永生”究竟是什么意思？作为中国人，在谈论“永生”概念时，若不追问它的含义，就等于是用中国传统文化的约成定义来理解它。当这位弟兄对我说“这还要问吗？”时，他觉得这不是问题，因为“永生”概念的定义，在他的语境里不是问题。其实，当他这样说时，表明他对这个问题并没有深入的反思过，因而他对“永生”概念的定义，就只能是一般中文语境的约成定义。而在我看来，这个约成定义是有问题的，因为它不是《圣经》要传达的福音。

　　为了对这个问题有深入的了解，我想在这里简单讨论一下中国传统思想对永生概念的定义，然后对照《圣经》的有关论述，作一些初步的比较，指出两者的根本区别，以期我们在传播神的福音，或领受神的恩典时，在思想上能有比较清楚的认识，即，所领受的是神所应许的永生，而不是自己想当然尔的永生。

中国传统的永生概念

我们知道，中国人的永生概念是由儒家、道教、和佛教关于生死问题的立场所定的，或者说，这三家的基本立场，成为我们定义“永生”概念的文化情境。
 

就原始而言，儒家是从「孝」的角度来理解永生问题。根据《左传》（昭公七年）的记载，当时流传有位暴死的酒鬼名叫伯有，常出来闹鬼，针对此事，子产（当时一位受尊敬的贤哲）发表了一番评论。子产说，人的生命由两个部分组成，一部分称为魄，主要构成身体方面的生命力；另一部分是人的魂，主管意志、情绪和智力方面。一个人在生活中保养好魄和魂，身体和智力都会强壮。当人死去时，魄和魂就会分散。但是，如果一个人在壮年时突然死去，那他的魄和魂还可能聚而不散，并有能力做坏事。伯有可能就是属于这种情况。伯有成鬼是一种特殊现象。在正常的情况下，人生而有魄和魂。这魄和魂都需要好生保养，使它们强壮。人老而死去，魄便回归于自然，消失于万物之中。但魂是一种精神性的存在，如果在有生之年对魂有很好的保养，比如人的智力达到了很高的程度，那么，当人死后，他的魂还是不会散去。不过，由于魂没有魄的支援，因而无法作用于物理世界；于是，魂就变为灵（神明）。一个家庭，由于血缘的关系，他们的祖先的灵会聚在一起。也就是说，一个家庭在历史上的有名人物越多，其祖先就越有神明。这种看法是中国的宗族观念和宗族纽带不断加强的重要原因之一。

子产的这种说法，基本上定规了儒家对生死问题的看法。在他们看来，人死后是要回到阴阳二气之中的。如果一个人活着的时候不努力修德养性，他死后就融入阴阳二气之中，无法被辨认。但是，若是他努力追求立德、立功、立言，那他就能加入祖先的神灵之中，留芳后世，不致淹没。很明显，儒家谈论的是家族的永生，而不是个人的永生。中国的祭祖传统便是以此为基础的。这种永生概念后来转化为对“留名青史”的向往态度，对知识界人士的影响从未消失。

儒家的生死观缺乏对个人生死问题的关注，这一点被佛教传教士觉察出来了。关于儒佛的这一较争，我们可借南北朝的一位名僧慧琳的评论，来看当时佛教和儒家对话时所关心的问题。在他的《均善论》（见《宋书》卷九十七列传第五十七）中，慧琳通过白学先生（为中国儒家的立场辩护）和黑学道士（佛教代表）之间的对话，来指出儒家的不足。其中有一段黑学道士的论证谈到，儒家只谈当世的立身之道，对于个体的来生，最多也不过所谓祖先之灵对子孙的祝福；这样的思想完全无法接触个体的死后去向和来生问题。然而，佛教恰好对这个问题有深入的看法，认为每个人都必然关心生命的永恒问题，对人的过去、现在、未来都有说法。因此，佛教高于儒家。佛教在传入中国时，以灵魂轮回说论个人的来生问题。在这种说法里，每个人都有自己的灵魂；如果人在今生今世不好好积德修行，他的灵魂就会降级，下辈子再投胎时，就会成为较低级的存在，如从男人到女人，到各种动物，到树木，依次递降，最后走向地狱。如果一个人能不断积德修行，他的转世就是依次升级，最后进人极乐西方世界。

　　佛教的这种说法对普通百姓很具吸引力。因为每个人都有一种生存冲动，即要活下去，活过今天、明天、明年、一辈子、下辈子、再下辈子，以致永恒。这种生存冲动是指向永恒的。儒家的学说能满足可以出人头地的人，因为他可以立德、立功、立言，在祖宗的神灵中有地位，从而有永恒。但是，对于一般百姓来说，他们只能做小事，且无论如何努力，也不可能出人头地；因而所谓的立德立功立言，对他们来说是太大太难了。当佛教引入轮回说时，人们在个人转世中发现，他们只要做一点点好事，也可以进入永恒。于是，佛教在永生问题上找到了突破点，吸引了大量的民??皈依。尽管后来佛教大师们发现，民??的这种灵魂永生观念并不符合佛教中的无我教义（如玄奘在翻译佛经时，就注意到中国佛教对“我”的宣扬是违反佛教教义的），但已经无法扭转一般民众的灵魂轮回观了。因此，民间佛教以积德为主的修行方式，从来就没有中断过。这种永生观念不仅在佛教信徒中存在，对一般民众也有影响，甚至在中国基督徒谈论永生时，也可见其痕迹。

中国人的永生观念还受道教的「长生不死观」的影响。道教（和老庄的道家有区别）主要是指葛洪所提倡的神仙学。神仙也就是指那些拥有永生的人。葛洪在论证人可成仙时谈到，人在出生时禀受阴阳二气，如果能好好保养所禀之气，使它运行和谐平衡，井条有理，那就可以不让所禀之气流失，从而延年益寿，长命百岁，直到不死。也就是说，我们可以找到一些方法，在待人接物，饮食起居，修身养性等方面，使自己现在所有的一切东西不至于毁坏，保持到永永远远。这种永生观强调的是保持现有的不致丧失。人们对自己已有的好东西（如自己的身体、家人、财产等等）往往有怀恋之情，并隐隐希望能够永远拥有它们。所以道教谈论的是一人得道，鸡犬升天。深究起来，这种永生观是企图静化时间，让时间停留在此时此刻。一个人即使在很糟糕的状态里，也总是有好的方面值得他留恋的（除非他面临自杀的选择）。道家的永生观就是要满足这种留恋之情，许诺人们，如果按照道教的修炼方式，就必能使自己所喜爱的东西与自己同在，直到永远。

中国人的永生观，归结起来是这三种说法：儒家认为人可以通过个人的努力，立德立功立言，弘扬祖宗的神明，青史留名；这是所谓的精神永存。佛教认为人在轮回中，每个人在世时要努力积德，以期在来生的轮回中更上一层，一步一步修炼成佛；这是所谓的灵魂永生。道教追求长生不死，是要保持自己当下的身体直到永远；这是所谓的身体不朽。儒家和佛教的永生是一种死后的生存，而道教的永生则是保持此生到永久。一个中国人如果对永生的概念不加反思，那么，他的永生观就不会超出这些说法。

圣经的永生观

《约翰福音》记载了耶稣关于永生问题的许多谈话。耶稣是从“重生”的话题中转到永生问题的。他告诉尼哥底母：“人若不重生，就不能见神的国”（三3），尼哥底母觉得不好理解。耶稣接着说，重生就是信耶稣乃神的儿子，而信耶稣就得到了永生（三10~14）。耶稣的这番重生而永生的说法，对于尼哥底母来说还是难以明了。受难前，耶稣向天父祷告：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（十七3）人们往往觉得，信耶稣和得到永生，在时间上有所先后：相信在先，以后（死后）就能得永生。其实这是一种误解。耶稣明明告诉我们，它们原是一件事。耶稣说：“我就是道路，真理，生命。”（十四6）这句话显示，信耶稣、重生、和永生这三者是同时并存的。或者说，永生不是一种未来式，而是现在式；不是一种时间的无限连续性，或所谓的死后生命，而是一种当下的生存状态。

　　这是一种怎么样的生存状态呢？对于一个没有在信心里经历耶稣的人来说，这样的生存状态是不存在的，因而是不可理解、没有意义的。所以，尼哥底母在听耶稣的谈论时，把握不住耶稣谈话中的“重生”、“永生”之概念。尼哥底母还没有信耶稣，因而无法体验耶稣所说的永生，是怎样的生存状态。然而，保罗信主之后，实实在在地每时每刻都经历耶稣；因此，他很清楚耶稣所说的“永生”是怎样的生存状态。保罗这样描述他所体验到的永生的：“罪的工价乃是死，唯有神的恩赐在我们的主基督耶稣里乃是永生。”（《罗马书》六23）保罗是在「生和死的意义上」来谈论他所体验到的永生。不信耶稣的人生活在罪里，因而是死的；信耶稣的人得着了的恩典，所以是活的。在保罗看来，永生乃是当下的生存状态，是和耶稣同复活的生存状态，是摆脱死亡辖制的生存状态。人在这种永生的生存状态中是这样的：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（同上，十二2）保罗所体验到的这种生存状态，是一种不断更新的过程，不断去体验神的旨意。

在罪里是死，在恩典里是活。这种体验表达了保罗对生和死的深刻理解。作为概念而言，“生”指的是一种新陈代谢过程。凡无法更新的事物或事件，就是死的。人在罪里的生存，是以自己为中心，因为自己的欲望、感情、思想高于一切，支配一切。这种生存不承认神，因而也不敬畏、不接受神；这种生存完全受这个世界现有各种观念的支配；这种生存没有更新变化的过程，因为人们无处得到新的给养。这样一种没有新因素进入的存在状态，在保罗的体验中是一种死。当然，人还在吃饭、运动、有感情、有思想（因为作为生物体，人还有新陈代谢），但这无非是像在做重复的机械运动。这样的生存无非是一具行尸而已。

要摆脱这样的存在状态，耶稣说，就要重生。重生就是承认耶稣是神的儿子，并相信他是我们的救主。相信耶稣也就是跟随耶稣；跟随耶稣是也就是接受他的恩典。当我们这样向耶稣敞开自己时，就不再受这个世界所束缚，而能进入一个恩典源源不断的生存状态。接受恩典的过程也是一个不断更新变化的过程。凡依靠自己的努力所得到的，人们往往不会认为是恩典。恩典肯定不是我们努力的结果，而是神所赐下的。恩典永远是出乎我们意料的。因此，接受恩典的过程是接受新东西的过程。在保罗的体验中，生活的每一件事都有神的恩典，因而他发现，他时时刻刻都在经历旧我死去、新我造就的变化。保罗还指出，这个过程是一个体验神旨意的过程。人总是希望所收到的东西是自己认为美好的；但一件东西的好坏，是由自己现有的价值观来决定的。如果我们固守自己现有的价值观，就常常会拒绝神的恩典。比如，神的恩典往往以苦难的形式给我们，但没有人会觉得苦难是好的。然而，当我们在苦难中体验到神的祝福时，我们的价值观就会被更新。体验神旨意的过程也是一个更新的过程；同时，人又是在被更新之中，去体验神的旨意。这一种生存状态就是“永生”。

这样一种永生显然不是在谈论死后的生活。它既不是儒家讲的光宗耀祖，也不是佛教的西方乐土追求，更不是道教的长生不死。我们接受的永生，是从耶稣成为我们的救主那一时刻起，因着耶稣的恩典而不断更新的生存状态。这是我们现在就在享受，且直到永远的生命。