如何客观看待基要主义与灵恩主义？

对于圣灵的工作，我们很多人是困惑的。很多的时候，我们或者是充满质疑，或者是觉得其上帝上帝叨叨。在基要派信徒当中，更需要理性的经历。这种理性的优势是，避免盲目崇拜，或是鲁莽的行为。但理性的障碍是，当我们去发挥那些理性优势的时候，却违反了圣灵工作的自由。“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的也是如此。”使徒约翰想要告诉我们，圣灵的工作是超出我们理性的理解，也超出我们的意志。那这种超出理性范围的东西，对基要主义者来说是危险的：“难道要放弃理性，去相信那些只是凭感动去说话的人们吗？”对于基要主义者们认为，主观的感动是多么得不可靠啊。

在基要主义当中的信徒，想要去维护真理更可靠地传递，避免上帝的话语或信仰道路，被搞成主观、盲目的迷信、混乱、蒙昧的反智主义。而在更倡导圣灵工作的信徒们来说，圣灵是活泼的，是自由的，是在内心的感动中去发出效能的。这样的优势，确实能够经历很多基要主义者们无法经历的奇妙。但这些奇妙的经历，对基要主义者们来说是可遇不可求的。所以很多基要主义者对这种“效能”产生出各种质疑。这种质疑是否如2000多年前的——“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西扑”使徒马太所描述那种亵渎，是值得我们去思考的。

当我们去看曾经的犹太人出于对耶稣的嫉妒，而出语中伤的时候，是否也能看到今天也会有类似的情况呢？在我的经历中，确实听到过有些基要派的信徒去评价灵恩派信徒的这些行径。虽然耶稣很明确地说过：“人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，唯独亵渎圣灵，总不得赦免。凡干犯人子的，还可得赦免；唯独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。”难道是基要主义者们不在意耶稣如此的警告吗？

在我看来，很多基要主义者更看重：“凡使信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的脖子上，扔在海里。”毕竟可靠的、确定性又能被理解的东西，在传递中总不会出错，似乎也不至于使人跌倒。出于对基本信仰的保护，相信理性的基要主义者们，更容易去接受传统以及理性的可操作性的信仰活动。这就带来一个问题：我们是应该理智无误地传承信仰真理使人安稳得救呢？还是去追求那种可遇而不可求——不能操作的超自然能力呢？但如果没有让瘫子起来行走的，又怎么能让人知道人子有赦罪的权柄呢？

其实无论是灵恩主义者还是基要主义者，都不应该将彼此看为对立相反的，而是需要看到共同的相合之处。我们最容易忽视的是，认为敌人总在外面，其实真正的敌人是我们自己的里面。耶稣教导我们“好树都结好果子，惟独坏树结坏果子”， 或是“从里面出来的才能污秽人”。这些都是要我们去对付我们里面的内在生命。无论你是教义夯实，还是能叫死人复活，若没有爱，都是鸣的锣、响的跋。若没有爱，也必遭主的不认。所以并不在于用什么方式去见证上帝，而是我们内在生命是如何的。

以我看，耶稣所说的亵渎圣灵，并不是指人们对圣灵工作的怀疑，或者因怀疑所产生的质问。对圣灵的亵渎在于我们用心险恶地去诋毁行为。这种诋毁不只是人们内心对圣灵的拒绝和无知，还夹杂了恶意的私货。我们不要以为不认可、不相信等原因，所产生的拒绝、无知就是亵渎。 但人一旦要去亵渎圣灵，就是毁坏自己存装“新酒”的皮囊，必然无法受到圣灵启示去产生信心。这就像耶稣所说：“不信的罪已经定了”一样。上帝赋予我们活泼的生命。所以我们可以去带有更积极的好奇心，去探究上帝恩赐在不同肢体身上的独特经历，去荣耀他。但需要谨慎的是，有时令我们感到不安的，并非来自对不可知的恐惧，而是我们无法战胜内在生命对权威的贪婪，从而产生来自嫉妒的诋毁。

灵恩主义的信徒一样也需要谨慎自己落入对能力的崇拜。在能力和权威性的诱惑下，陷入蒙昧、迷信以及对超自然能力的崇拜。我所见过的一些信徒，被上帝使用，大有能力的去医治、赶鬼、说预言等等。对于发生在自己身上的这些事情，有些人更加强烈地宣誓自己拥有的“能力”。其实我们知道这是因为上帝的恩赐，并不是来自个人的能力。

所以无论是谁，我们总需要去面对的是自己生命的问题。面对与自己不同的思想和行为时，我们更需要去依靠上帝去，查验他对我们内心的带领。我们因不同而触碰，那么所出来的是什么？是不安、是焦虑、是嫉妒、是争竞？还是平安、喜乐和爱？

在我们的信仰旅程中不会凡事顺利，因为这个世界上没有真平安。我们认识基督后，是在上帝带领我们走在背十字架的道路上。而上帝所创造的每个人都是独特的，所以我们无法去以某个人或某个群体作为我们的正确标准。即使他或他们再好，也只是光，并不是路。我们每个人都要为自己脚下的路负责，但这种负责只能是要与上帝同行。