悦读丨《我们为什么而活》：当下的稀缺品——意义

现代心理学有一种倾向，就是把人的行为和精神看作是某种反射机制，其中最著名的大概就是巴甫洛夫的狗了。巴甫洛夫是俄罗斯的生理学家，为了弄明白狗和食物之间的反射关系，而设定了实验。每次给狗喂食之前都会开启红灯和摇铃，这样持续了几次之后，只要开启红灯和摇铃，或者只摇铃，狗就会流口水。这是条件反射的著名实验。说明狗流口水的生理反应是源于食物这一反射机制。

在这个基础上，有些心理学家认为人的行为也是反射机制，比如人的痛苦源于对某种事情的不好预期或者生理反射。这种把人的行为看作某种反射机制的心理学，将人的行为定位为应对外在事件的反应，而不是自身的主动行为。这种观念淡化了人与其他动物的严格界线。

既然人的行为是应对外在事情的反射机制，那么换句话说，人就是被决定的，而不是自主的存在。这种情况下，人就可以被还原成不同的要素和要素的组合，从而将人与其他存在物等同。就像庄子的齐物论一样，只不过还原论的齐物不是精神上的等同，而是物质上的等同。

既然人是可以条件反射的存在物，那么也就意味着人是可以被操控的。现代消费广告学的基础就是这种操控理论。他们把一种广告反复播放，在人的大脑中留下印象，就像巴甫洛夫的狗一样，只要我们听到类似的声音或者看到类似的形象，就会想起那个产品，从而影响我们的生活决策，去购买广告产品。

既然人是可以被操控的，那么人的存在还有什么意义呢？当然这里的意义不是单指存在本身，而是人生的意义，活着的价值。

在当下，我们生活在物质过剩的时代中，但是我们真的自由了吗？真的寻找到自己的价值和人生意义了吗？也许当今我们会嘲笑古代社会的个人，既贫穷还没有自由。但是古代的个体，没有自由是因为穷，不是没有自由。和古代相比，我们今天缺乏的就是自由。古代因为穷，没有那么多的社会资源渗透和控制社会中的个体，但是今天的时代尽管富裕了，有了过剩的物质资源和技术资源，同样也有更多的资源进行社会渗透和控制了。我们今天哪个人不是一出门就被广告包围，一上公交地铁，一上电梯就被动观看广告，因为你的视力所及之处，全是广告。可以说，我们每一时刻都在被塑造，广告塑造我们做一个消费者，政治塑造我们成为拥护者。

人是一个意义的存在，没有意义人与其他动物没什么不同。人尽管与其他动物一样，具备反射的生理机制，但是人不是被反射完全决定的存在物。弗兰克尔当年在集中营的时候，他经历了绝望，经历了身边的人被不断送进毒气室的恐怖，也经历过因为身患伤寒，为防止血液凝固而彻夜不睡觉的折磨，但是他在绝望的处境中，依然选择了人生的盼望，选择了过一个有意义的人生。正是因为他的人生盼望，让他在集中营中，尽管身体被摧残，但是精神却能保持健康。

耶稣被带进旷野接受试探之前，禁食了四十昼夜。我曾经以为这只是一种宗教写作的手法，是一种神话，直到我读了弗兰克尔的《活出生命的意义》这本书，我才知道，耶稣的试探不是神话描写，而是真实的。在那种绝望的处境中，在那种身体饥饿状态下，身体所需压制精神所需的处境下，人仍然有选择的自由，也有选择的自主性。正如当年对纳粹的判决，尽管你是服从希特勒的命令，但是你的枪口仍然可以抬高两厘米。因此，人在任何情况下，都可以做出价值选择。

耶稣明知道自己钉十字架的酷刑，可是他仍然向着这一结果前行。有什么事情需要一个人付出生命的代价来获得呢。当耶稣决定钉十字架的时候，他的选择就超出了人是反射存在的设定。不仅耶稣如此，当年的苏格拉底同样如此，知道自己被判决了死刑，却放弃了朋友帮助逃跑的安排，安然赴死，以自己的生命践行自己的价值观念，这是人的自主和自由的选择。

人在某种程度上是与其他存在物一样的，还原论的道理就在于他们还原的是人的身体要素。尽管人与其他动物有相同的身体要素，但是人却有超越自己的能力，这一点是动物所不具备的。这种超越有两种，一种是自我分离，一种是自我超越。前者意味着人会痛苦，也会反过来思考自己的痛苦，人同样也会嘲笑自己，也会对自己幽默解读，从而走出人生的困境。后者则意味着，人可以追求意义，选择不同的价值。这些意义是超越自身的，是朝向自身之外的某个更伟大的存在。这一点在爱中最能体现。耶稣为了爱可以放弃自己的生命，一个丈夫为了深爱的妻子，可以赴汤蹈火，一个母亲为了深爱的孩子，可以做任何事情，他们的爱是超越自身的，导向自身之外的对象。

当下是个物质过剩的时代，意义却成为稀缺品。我们都在用物质来包装自己的成功，用消费来诠释自己的自由，用地位和权力来宣示自己的自主，却不知这些都是被塑造的结果，正如巴甫洛夫的狗一样，这些不过是生理反射的机制作祟。

当下我们更应该思考，我们为什么而活，而不是什么东西我们还没买到。只有在我们人生的意义上，我们才有超越虚无。