上帝为何拒绝被偶像化？从“自有永有”到救恩的超越性

有一次听到一个基督徒在谈论耶稣，他说耶稣是上帝的儿子，这是不言而喻的，你看上帝叫耶和华，他们都姓耶，是一家人，是父子俩。这不是段子，也不是笑话，而是真实的事情，是笔者的亲身经历。信耶稣这么多年，上帝和耶稣的关系，也许真的是被如此理解。因为按照中国的传统，姓氏在前，父子两个当然是一个姓氏。但是这种理解，又带来另一个问题，那就是将上帝与耶稣的关系看成世俗的血缘关系，按照世俗父子和家庭的关系套用。这样一来，马利亚也就成了上帝的妻子，三位一体变成了圣父、圣子、圣母一家亲的模式。

耶和华不姓耶吗？圣书不是这样记载的吗？姓氏加名字这不是我们的传统吗？暂且不论耶和华的姓氏，单就“耶和华是上帝的名字吗”这个问题，我想有很大一部分人会做出肯定的回答。其实耶和华在原文中是没有元音的辅音组合，是没法读的。这正是犹太人对上帝的描述和记载。上帝没有名字，只有在文中论述的时候留有位置。

首先我们看什么是名字。按照现代语言学索绪尔的理论，语言分成两个部分，能指与所指。能指是语言的声音、形象，包括发音，也包括符号等要素。英语、拉丁语、汉语都有自己的符号和发音规则，这些是语言的能指。所指则是语言的意义，它总是包含着意向的对象。苹果这个词，发音和文字符号构成它的能指，它又指向外面的某个实体或者范畴里的某个概念。到了胡塞尔这里，就变成了意向性原理。

在中世纪的时候，这一理论的另一个版本是唯名论和唯实论。它们论述的是共相这个问题。简言之就是上帝是否存在的问题。唯实论认为上帝真实存在，就像我们吃的苹果和香蕉一样的存在，祂必然存在于某个地方。唯名论则认为不存在像实体一样的上帝，她只是一个概念，一个称呼某一个共相的词语。

但是，不管哪种理论，都是把上帝当成某一个对象，不论是像我们吃的苹果那样的对象，还是只存在于我们脑海中的某个对象，总之上帝都是一个具体的形象化存在。就像猴子是在森林中存在，孙悟空在我们的脑海中存在一样，他们都是形象化的存在。

上帝的形象化演变，到了我们这个时代，到了我们的文化中，就演变成了上面提到的那种传统家庭化形象。这种演变继续下去就是偶像化。

偶像化并不一定非得在教会或者家庭中，塑造一个看得见摸得着的塑像，在头脑中的形象化同样是一种偶像。这么说，上帝的形象化就是错的吗？

是的，上帝的任何形象化都是错的。我们认识上帝只能通过耶稣。因为在旧约中，上帝从来没有以任何形象的方式显现。尽管在艺术作品中，把祂塑造成一个满脸白胡子的老者，但这是一种艺术化的处理，不是圣书告诉我们的上帝形象。

我们的思维特点，是倾向于偶像化的。正是因为如此，上帝才在圣书中，告诉我们不要用任何形象来描述祂。摩西对上帝说：“我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的上帝打发我到你们这里来’他们若问我说：‘祂叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”上帝对摩西说：“我是自有永有的”；又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”

自有永有是什么呢？就是自己定义自己。这和我们的定义不同。我们对事物的描述和认知，是以其他事物为参照的。比如我们定义苹果，会参照圆、红色、甜、酸等概念；我们定位某个人，是说他在那棵大树下，在邮局西边，在广告牌左边等；定义一个人我们会说他是谁的儿子，谁的孙子等等。甚至包括我们自己，我们也是从他人那里获得自我定义。但是上帝不同，世界上的任何东西都不能定义祂，也不能类比祂。因为祂的存在不是以世界为前提和根据的，而是祂自己就是自己存在的根据。

所以，当摩西要把上帝的话带回去的时候，他就迷惑，自己应该怎么说呢？因为我们的语言系统是必须指向某个对象的，没有了对象所指，就无法交流了。

无形的存在，无法被我们的语言系统描述的上帝，应该怎么把握呢？也就是说上帝应该怎样才能让我们知道祂的存在？那就是上帝的话语，就像祂在旷野向摩西讲话一样。上帝的话语并不仅仅是祂说的话、发出的声音，也包括世界上的一切。最能体现上帝的还是祂的救恩。

上帝在以色列人做奴隶的时候出现，把他们带出埃及，经过四十年的旷野之路，抵达流奶与蜜的迦南地。上帝不断地将救恩临在以色列人身上，也将救恩通过耶稣临在我们每个人头上。耶稣无辜地被钉死在十字架上，并从死里复活，这是上帝的救恩所彰显的上帝的存在。我们能感受到上帝的救恩，但是我们不能用任何一种形象来定义上帝。

上帝是没有形象的，也没有名字，祂不姓耶，也不叫耶和华。祂不能被我们看见，也不能被我们明确地感知到，但是祂能让我们知道祂的存在，这是通过耶稣、通过救恩等方式实现的。因此不要用任何传统的观念，把上帝形象化、偶像化。

因为偶像化的上帝，就矮化了祂的大能。

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