经文:太21:28-32节
又说:“一个人有两个儿子,他来对大儿子说:‘我儿,你今天到葡萄园里去做工。’
他回答说:‘我不去’,以后自己懊悔,就去了。
又来对小儿子也是这样说。他回答说:‘父啊,我去’,他却不去。
你们想这两个儿子,是哪一个遵行父命呢?”他们说:“大儿子。”耶稣说:“我实在告诉你们:税吏和娼妓倒比你们先进 神的国。
因为约翰遵著义路到你们这里来,你们却不信他;税吏和娼妓倒信他。你们看见了,后来还是不懊悔去信他。
这段经文主要说明什么?我们其实发现耶稣所讲的故事都是比较尖锐的,而且都有一种对现实逻辑的颠倒。比如“耶稣说,税吏和娼妓倒比你们先进神的国。”那些一般很遵守律法,很认真的法利赛人、犹太人肯定会非常反感,心想,为什么要把我们和税吏和娼妓平等对待呢?从信仰上、品格上来讲,我们肯定比他们好得多了。而且我们发现耶稣经常用这个比喻,对现实社会关系有颠倒性的判断。
为什么耶稣一再有这种尖锐颠倒性的论述呢? 这就是中国教会不太喜欢耶稣教导、也不大讲耶稣教导的原因,关键就在于耶稣教导的尖锐性和对现实对伦理的颠覆性,或者说是一种反转性。因为这种颠倒和反转让大家觉得不可接受。
有个比喻:有个人一辈子做的都很好,或者是表面上做得很好,是个善人,该他做的事情他做了,该他付的辛苦也付了,该他承受的压力也承担了。给人感觉他是一个循规蹈矩的正人君子,但是突然有天大家发现他在某件事情上他很虚伪,或者是他让别人来吹捧他、或操控被人吹捧他等等。大家发现,哦,这个人原来是虚伪的。
那么有个人呢,他就是一个混混,反正就是这样子了,也无所谓,按着自己的逻辑我行我素,在众人眼里是个很不负责任,是底层的一个混子。但有一天,他突然奋不顾身的救了一个小孩,不顾自己的生命危险,这时大家会觉得这个人很不错啊,觉得他还是挺好的。那好了,作为旁观者,我们现在该如何评判这两个人?
前面个人,一辈子做了很多好事,只因做了一件小事,整个形象都给毁掉了。后面的人可能一辈子做了很多坏事,但是突然因为这么个事情,他的形象就改变了,顿时大家觉得这个人很不错,顿时觉得原来那个人挺差劲的。这说明了什么?如果让我们评判的话,会觉得前者很不值啊?我就算装也要装一辈子啊!我也付出了很多努力,没有功劳还有苦劳呢!难道我不应该得到我应有的尊重吗?你说后面那个人一辈子都没做什么好事,不就救了个人吗?而且是碰运气,他也没受什么伤,为什么大家对他的评价比对我的好呢?这就是我们在现实生活当中会碰到的纠结。耶稣经常在四福音里拿税吏、娼妓和正人君子、法力赛人做对比,而这个对比就非常的尖锐。所以犹太人就很难接受的,很难去体会耶稣到底要说什么!
经文21:28-32节,耶稣问大家,大家的回答是很常理性的。税吏和娼妓类似于是大儿子还是小儿子呢?举例:有一个人,他是妓女,但是她相信耶稣,她相信,但是她做不到。有一个人,他不相信,但他人很好。你说哪个才能进天国呢?第一个人他不信上帝,但他人很好,是个正人君子。第二个,是妓女,但他相信耶稣。大家该怎么看待这个问题?我们发现耶稣从来不把妓女看作是谴责的对象,(行淫的妇人,耶稣都没判他死刑)这里是福音书和旧约对妓女评判的最大区别。在旧约里,行淫的妇人,是要严加批判的,是否定得很厉害的。但四福音书里是不一样的,到了使徒书信的时候,又把行淫的妇人和娼妓批判的很厉害,理解这点是非常重要的。
妓女、娼妓,在这里其实还有一种更深的含义在里面,耶稣为什么没有去否定或者批判妓女?耶稣区分了两种行淫的妇人,一种是为了生机,一种是因为品行,她就是水性杨花,比较放荡,她去做妓女了。但是耶稣指的都是因为自己贫穷没有办法的,从小生活在这种环境里面,她只有靠这种方法才能生存你说怎么办?这个时候,耶稣把妓女看作是一个职业,他没有进行道德和品性上的否定。
不要因为别人做这种卑贱的职业,就觉得自己了不起,如果把你放在这个环境,说不定也是这样,弄不好会更差。她可以做妓女,说不定你会杀人放火呢!中国很流行一个段子,叫:“妓女要比当官的好。”妓女还反腐呢!当年东莞反腐时,中国网上一片反对,大家觉得,这些妓女还实实在在干活,贪官才是不劳而获,才是偷窃、盗窃。因为在旧约里所讲的娼妓是品行放荡的人,没有讲到她是因为她的处境和不得已的生活状况而做这样的事情。但在这里,耶稣实际上对女人有着深切地同情,在他看来,这些人是因为自身的处境才从事这种职业。
耶稣那个时代是个父权时代,女人是没有地位的,这点在旧约里看得很清楚。尤其是在保罗眼里,因为他本来就在父权制社会的权力层。在这点上耶稣尊重妓女,他连妓女都尊重,更何况普通的女性呢?你看,耶稣对撒玛利亚的妇人,还有跟随耶稣最信任、最钟爱的抹大拉的玛丽亚,她就是个妓女。这个说明什么?所以耶稣区分了两种人,大儿子说:我不去,但是后来懊悔了,又去了,当他说不去的时候,他是不信的,说明他从本能上来讲,他是不信的,但后来反悔,想明白了,他知道去的好处,所以又去了。
小儿子说“我去,他知道这是天国、是真理,可他为什么不去啊?他觉得自己不够资格。这就如同耶稣说那些税吏,马太、耶稣和他们一起吃饭的时候,犹太人说:你为什么和这群人在一起吃饭呢?当玛丽亚用珍贵的油膏耶稣时,门徒说这个女人怎么可以这么浪费呢?其实里面隐含的意思就是:你怎么有资格呢?她是个妓女,怎么可以有资格膏抹耶稣呢?但耶稣怎么说,普天下只要传扬我的名,也要传扬这个女人的名。
十二个男性门徒,都没有这个女性门徒真诚,她是发自内心的,是真诚的。大家当时看到了她一系列的举动。但是耶稣为什么不召他做门徒呢?这就如那个小儿子,父啊!我去,但他却没有去,因他觉得自己不够资格。或者从社会层面里讲,玛丽亚的确不够资格,因为大家很难接受。但是她的内心,耶稣比任何人都知道她的真诚。
其实耶稣讲的比较简洁,但大家是能够体会的出来的,小儿子说去,但又不去,这是为什么?因为在那是个父权制社会,长子的权利是比较大的,小儿子其实知道,按着道理来说应该是长子去。小儿子想去不想去啊?当然想去了,但是轮不到他!这就是为什么以扫为了一碗红豆汤出卖了长子的名分。因为长子的权利和位分资格是很重要的。耶稣在这里是把长子的名分和小儿子的两种不同的身份又比喻了我们对待天国、对真理的一种态度,或者说我们在现实生活中立身处事的一种姿态。你到底该怎么做?
在那样一个时代之下,强调身份、强调等级、强调社会权利的等级之下,人被外在的东西所捆绑,变得世俗功利,所以按着你的等级,按着你的身份来决定你该怎么做,而不是按着人的内心。耶稣要求把这一切等级,一切身份全部扫掉。如果耶稣连娼妓都认可的话,还有什么人不能认可呢?因为整个犹太教里娼妓应该是最悖逆的最被否定的一个人群了。连最被否定的人群都被认可,那世俗的等级,世俗的身份,世俗的权利都被颠覆了。
税吏也是一样,当时是罗马人统治犹太人,而犹太人最仇恨的是罗马人。替罗马帝国收税的就是犹奸、就是现在所说的狗腿子!那连狗腿子耶稣都认可,这还是说明耶稣根本就不在意那个世俗的等级。不在意世俗的身份和世俗的权力,一切从你真正的内心出发,因为权利等级是外在形成的,例如你生下来就有个做部长的老爹,另一个生下来就是农民的儿子,那怎么办?但是外在就能决定你的内心吗?但我们的内心是自由的,我们有内心的自由,耶稣在这里第一次的肯定了良心和自由。不再把一个人的内心、不再把一个人的心灵和外在的等级身份关联起来。你虽然只是这样卑贱的身份,但是你却有真正的内心自由,因着你内心的自由,你当然可以追求真理,而且上帝看重的就是内心的东西,不是外在的东西。外在的不是你自己能够选择的,那是被外在强加的。
但上帝对人的考验就是,你的身份的确是上帝给的,但是你的这种身份断不能阻碍你的良心自由。因为上帝也给了你良心自由,你在这种身份之下,你一样有自由去追求最好的东西。进一步讲,在我们现实生活当中,很多人把这外在的身份当作他的内在心灵。比如王思聪,国民岳父,韩寒国民老公,好像因为他们的外在所以他们就很好,因此他们就能够成为国民的表率!这就是世俗文化典型的特征。但是在耶稣的这里根本不存在,或者说是一种颠倒;耶稣说:“税吏和娼妓倒比你们先进神的国了”。为什么?因为他们觉得大儿子是对的,他们看重的是他外在的行为,不是他的内心。但是:耶稣却说:税吏和娼妓倒比你们先进神的国”。因为约翰遵着义路到你们这里来,你们却不认他。
那时约翰来,很多人不信他,而且把他杀了,税吏和娼妓倒信了。耶稣讲的可能就是当时的实际情况,我们看到的是,施洗的时候大家都来了,但是也有很多人不来啊!那大家为什么不信约翰?因为约翰没有地位,他从荒漠当中来,吃的是蝗虫野蜜,穿着骆驼毛的衣服,他不像那些大祭司和文士比较高贵。例如:保罗还一再说他是罗马人,他是受过严格的教育,他是法力赛人,保罗是很注意他的身份的,因为这样他才能在信徒面前有个影响力。但是耶稣来就把这个颠倒了。
我们可以把这段经文看成他对门徒的两种划分。跟随耶稣的门徒一种是男性门徒,颇像大儿子,但是后面他们却经常和耶稣讨价还价!说:要坐在耶稣的左边右边,你到底是不是救世主?你什么时候才把这个国显现给我们?这是世俗和功利地要求。那还有一种是女性门徒,没有什么世俗性考虑,就是一心一意真诚地跟随耶稣,没有提出任何要求,反而把自己所有的都献出来,来跟随他。这就是这两种门徒。
因此良心自由或者心灵自由,是我们在这个社会里面所能有的最后的自由。因为其他的都有可能被控制,你的眼睛可能被弄瞎,你的手机可能会困住,你的舌头可能会割掉,你可能都被杀掉,什么都有可能不知道,但你毕竟还有良心的自由,最终神所看重的就是我们内心的良心自由,心灵内心的呼唤和他呼召之间的关系;其他的一切都是外在的。
如果没有这样一种本质性的自由,人类社会是不可想象的,因为将没有任何希望;如果人没有良心自由,心灵自由,那也就是说,一个掌权者可以把人的一切全部控制住,一旦被控制,就如同人类用电脑控制整个工厂一样,那就永远被控制,千秋万代被控制下去了。而且一旦主机死了,整个设备也就完蛋了,这就是人类社会最恐怖的地方。
但是上帝给人最大的恩赐就是给了你人心灵自由,你也可能被洗脑,一旦你觉醒,别人就骗不了你,这就是柏拉图讲的洞穴理论!你从黑暗的洞穴里走出来看到了光明,再回到原来的黑暗洞穴,你不可能认同那种黑暗的状态了,因为你知道有光明的存在,不管你被人说是疯子也罢,什么也罢,已经无法阻挡你。所以,洗脑最怕的是觉醒,一旦他看到了,决不可能再回来去相信。我们的文明是很看重外在的东西,外在的帝王、外在接触的人物,或者是外在的有钱人等等,这都是成功的标志 。大家一门心思追求的就是荣耀,可耶稣说税吏和娼妓都值得尊重,这个绝对是非常大的颠倒;这种颠倒对于我们这种文明来说很困难,因为我们这个文明从孔子以来,强调立功、立德、立言、立行。
有一个东西你要拿的出手,如果说你不光宗耀祖,不衣锦还乡,不做出一些成绩来,你不就白来世界一遭吗?所以托尔斯泰说了句很中肯的话,他说:“如果林肯没有当总统,他依然是个伟大的人物,可惜那只有上帝才知道”。 但这么伟大的人物,当他拥有总统地位的时候,他是不是为所欲为,肆无忌惮呢?没有!他是老老实实的做一个总统,说明什么?是信仰给他的力量,信仰如此塑造了他,即便当他掌握权力的时候,他依然按着信仰来行。
他没有把他变成追逐个人利益、个人欲望的一种手段和工具。在这里耶稣就是给我们一声断喝,怎样才是一种人的生活。听从你内心良心的召唤,不要在乎外在世俗的评价。并不是说我什么都不做,也不是自暴自弃,不!你努力的去做,但不要在乎外在的评价。
在中国这种世俗功利的社会下,如果一个人这样做,这个人就是250,他连傻瓜都算不上。如果有10个人这样做。她就是傻瓜,如果1000个人这样做,那就是殉道,那如果有10万100万人呢?那文明就改变了,我们缺的不就是这样的人吗?耶稣一开始呼召十二个门徒,十二个门徒也够势利的,经常要试探耶稣给他们什么好处,但他们毕竟在慢慢改变,并没有懊悔来跟随耶稣,就是这种微小的力量在改变世界。
据说保罗的时候,这个地球上已经有3000个基督徒了,然后慢慢发展。现在我们发现,凡是文明国家都是基督教国家。为什么?总之一条,上帝赐给我们良心自由,并且将真理放在我们心里,当我们一旦理解了,接受了它就成为一种不可抵挡的力量,它会支配你的行为。最开始是种很微小的力量,但他最后会成为历史的巨流,最终改变历史。
这就是基督教历史的显现,所以当时罗马帝国,信基督教的是娼妓、底层的奴隶,真正的精英权贵信的不多,但也有少数信的,因为当时罗马有两股力量在竞争,一个是罗马的贵族,信的都是斯多亚主义、琐罗亚斯德教,琐罗亚斯德教的战斗力很强,信念也很大,但是最后也失败了。但是斯多亚主义是让人做个有克制、节欲、公平正义的人,这不说的很好吗?其实基督教伦理和斯托亚伦理是很相似的。
斯托亚伦理是被认为世界上第一个普世价值伦理,他强调人人平等,甚至强调要解放奴隶。这个很了不起。但是为什么后来又消失了呢?因为人们发现斯多亚主义是能说不能行的;基督徒是又能说又能行,最后大家就选择了基督教。为什么这些卑贱的奴隶一旦信仰了基督教就变得高贵了,内心就改变了?然后慢慢成长起来了,当时人们觉得很奇怪,所以他们说这是一种什么样的力量如此的改变了人的生命?
斯多亚主义的代表人物就是尼禄的老师塞内卡,当时连尼禄都看不起他,他当时是最重要的斯多亚主义的哲学家。他写了很多书,很有影响力,加尔文的第一本书就是注释塞内卡的著作。但是他却在罗马帝国以虚伪、贪财而出名,他占有罗马大量的财产,可以说是罗马首席巨富。一方面他说斯多亚主义强调清贫、节欲、克制,不要贪恋世界,不要贪恋钱财,另一方面又想尽办法讨好尼禄,聚敛钱财, 斯多亚主义后来的表现有点像犬儒。
还有一个罗马皇帝马可·奥勒留,他写的《沉思录》100多页,的确写的很好,又叫《马背沉思录》因为是这个皇帝在马背上写成的。可以说马可·奥勒留很不错,但他最后却让他的儿子做了皇帝,而他儿子是个很糟糕的人。在他之前的五个皇帝都是选好的义子(大臣)做干儿子,然后把皇位传给他,也就是贤人政治,五个皇帝叫“五贤人”政治,马克.奥勒也是前面一个皇帝的干儿子,联系5个贤明的皇帝,维持了100年的黄金时代,结果到了马克.奥勒时,184年死的时候结束。
他这个儿子暴虐,喜怒无常很糟糕,有部电影叫做《角斗士》很出名,但这部电影里说他是用阴谋得权的,本来是要传给另外一个人,那是虚构的。后世的人就不可理解,这么贤明的一个皇帝,为什么打破传统?却让自己儿子做皇帝呢?而且他在让儿子做皇帝之前,费尽心机,排除他儿子的竞争对手,这说明他还不是一个真正的斯多亚主义者。这就相当于旧约里讲的撒母耳,撒母耳一辈子是个好士师,他却让他儿子继承自己的位子,最后被人们所抛弃。
说明什么?人都有问题。或者说当时罗马的世俗伦理,世俗的异教,最终为什么没有抵得过基督教,就是因为基督教体现了伟大的伦理价值,比如说琐罗亚斯德教很伟大,罗马军官团的人全信琐罗亚斯教,按道理说,它是最有势力的一群人信的一个宗教,有可能成为国教。但琐罗亚斯教有个规定,只能男人信,女人不能信!一旦他把女人排除在外,他还能代表一个普世真理吗?他无法代替普世真理了,所以他就这样失败了。
其实琐罗亚斯教对基督教影响很大,圣二元论、末世论、灵魂不死、复活、这些对基督教影响很大。但是他最终为什么没能取代基督教信仰?就是因为他不代表普世真理。当耶稣来面对最底层的寡妇、娼妓、小孩,最弱势、最卑贱、最被否定的群体时,从这个群体开始改变人心,才说明真正的正义伦理以及他的价值。因为真正的正义伦理他不会藐视任何一个人,所以这就是耶稣为什么讲话总是很尖锐。
拿今天中国教会来说,我个人本人对灵恩派是有一定的好感,灵恩派教会比较狂热、比较迷信,有巫术,甚至可以说有欺骗,欺诈什么都有。但是有一条:中国的基要派和改革宗颇有点像名门正派,不和娼妓啊、吸毒的这些特殊人群打交道,但灵恩派他能和所有人打交道,因为他有接纳性,灵恩派的胸怀比较宽广。基要派一般不和犯罪分子打交道的,因为他强调的是出身要好,出身清白才能进入到我们这个教会里,因为我们的教会都是圣徒构成的,等等。这就像金庸总喜欢用魔教和名门大派的冲突进行对比和写作,往往真诚的都是魔教的。他也是要说明,当你被外在的身份、地位、名利、荣誉所捆绑的时候,人性就慢慢的扭曲了。而当你不断的保持自己内在良心自由的时候,其实你永远都能真诚,你的处境很多时候不是自己所能选择的;所以,耶稣在这里说的娼妓不是指生活放荡的女人,而是为生活所迫者。
抹大拉的玛丽亚肯定不是个放荡的女人,当犹太人把行淫的妇人抓来,耶稣问:“你们为何不把行淫的男人也抓来呢?”可能那个男人已经被打死了,我们就不知道了,因此到了耶稣所生活的这个时代,当法力赛人、撒都该人,当这些祭司已经占有或者说是拥有成为众人精神绝对主宰权力的时候,或者说当宗教的虚伪已经普遍泛滥的时候,这个时候耶稣来,以一种尖锐的、鲜明的方式来告诉大家,这不是我们所追求的。
我们追求的是什么?我们追求的是良心自由,心灵自由,这点是最最要紧的。对中国当下来讲,在中国做个真基督徒真的不容易;做个基督教徒很容易,循规蹈矩,一群人按时聚会,读经祷告,按着律法、按着规矩而行就可以了。但作为基督的门徒在社会上也需要做的,当名利的考验临到时,让你阿谀奉承、溜须拍马就能升职,请问你该怎么做?
这个考验是很大的,这个时候,你是个真基督徒呢?还是只想把基督徒作为一个身份?所以在中国一开始你想做个真正的基督徒,会失去很多,很艰难的。所以我们现在就从信徒变成门徒,的确会失去很多,在世俗的眼里会受到很多的歧视和嘲笑,当然我们不是税吏和娼妓,但是我们仍然处于社会的边缘啊!
所以当我们开始真正跟随耶稣成为他的门徒的时候,我们要有清醒的准备,知道我们将要得到什么,将要失去什么,我们寻求的究竟有何意义?
主说:我就是道路、真理和生命。
(文中观点仅代表作者本人立场,基督时报保持中立。)
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