基督徒信仰感悟：讲圣经无误不可消解个人经验

我在刚刚开始真正接触福音信仰的时候信心火热得近乎偏执，小时候因为生病缘故被交托给主，但接受了十二年的无神论灌输式教育，这种冲突矛盾对于当时的我来说很难解决。后来进入大学团契，发现原来有那么多信耶稣的同龄人，原来我并不孤单，那种感觉就像查尔斯第一次遇到睿雯，就像艾瑞克第一次遇到查尔斯。当然后来事实证明我错了，因为自己很自私自我而不自知，所以在人际交往中很被动，很难维持跟他人之间的亲密关系。刚进入大学团契那种发现新大陆且找到家人的温暖归属感对于一个在异地上学的人来说很难抗拒，再加上那时候刚好唐崇荣火了起来，所以就疯狂追求真理，积极向朋友同学传福音，邀请他们参加聚会，现在想想他们当时没跟我翻脸，而且还说我有信仰是好的，很虔诚，他们那才叫有涵养，而我就是一个“宗教狂”。

一套理论在证明其合理性的时候总会先举几个反例，比如为了说明社会主义的优越性，那就先说明奴隶社会的落后，封建主义的压迫，资本主义的剥削，这几个反例一举，社会主义的优越性瞬间就体现出来了。同理，为了证明基督教信仰的优越性，记得当时我遇到的有牧师的讲道中总会提到宗教，文化，道德，法律，哲学，政治等等非基督教事物的各种局限性，这些局限性一说完，马上基督教信仰的层次就上去了。

当然这个优越性是大道理，大道理解决不了现实生活中的具体问题啊。遇到具体问题了，比如说姊妹聚会要不要蒙头？弟兄聚会的时候能不能穿短袖上衣？怎么处理？为什么要这么处理？基督徒处理问题的标准是什么？答案大家都已了然：以圣经为标准。当然不能干巴巴地直接得出结论说以圣经为标准，得有一个推导过程，跟上面证明优越性的套路一样。先从反面举例说明以其他事物的局限性，如个人经验，宗教派别，理性，情感等等都是有缺陷的，都是不完满的，圣经已然压过它们一头。然后再从正面证明圣经是神所默示的，是人类最神奇的书，成书的时间跨度将近两千年，有四十多位背景个不相同的作者，关键是整部66卷圣经的内容却是连贯一致、和谐统一的。其记载和论述互为表里、绝不矛盾；新旧约互为补充，互为解释，珠联璧合，堪称天衣无缝。就这样从正反两面完美论证圣经无误，只有圣经可以作为我们信仰的唯一标准。

另外由于现实情况下上帝，耶稣，圣灵看不见摸不着，也不方便拿来做标准，耶稣升天之后赐给圣灵运行在我们心中，但是圣经在我们手中，实实在在看得见摸得着，心里有底，也比较容易让人从心理上接受圣经无误论，以此来作为信仰的标准。

我无意针对圣经无误论，因为这个问题本身就很复杂，跟其他教义一样，圣经无误论本身也是为了应对具体的神学挑战才被提出来的，就像基督神人二性的提出是为了对抗伊便尼主义，神格唯一论，亚流论，苏西尼主义，一神论，虚己论，幻影说，亚波里那留主义，涅斯多留主义，优迪克主义等等所有不是神人二性说的理论。你如果问我具体这都是些什么主义，我只能说刚刚百度的，具体我也不晓得什么，反正跟卡尔西顿定义不一样。圣经无误论是为了应对自由派的挑战才提出来的，具体是1978年的《芝加哥宣言》。

上面讲的是圣经无误论怎么成了我们信仰的标准，这是分割线，下面谈谈个人经验（不是我的）。

人活着不是为了吃饭，但吃饭是为了活着。

个人经验经历不是我们信仰的标准，但我们的信仰却是在个人经验中形成的。

我承认个人的经验肯定是有限的，相当有限，但是没必要为了绝对肯定圣经就否定个人经验吧？为何要否定个人经验？

为了肯定圣经，怕信徒走偏。

走偏了会怎样？

下地狱，那不就白信了？所以为了上天堂，就老老实实地看圣经，按照圣经的标准来，按照牧师，传道人讲解的来。

记得高中的时候跟教会牧师交通，他是苏北某县“小群”的负责人，我说我有疑惑，他说你去读圣经，圣经里面藏着非常珍贵的奥秘、宝贝，读完之后你就什么都明白了。然后我就当真了，现在想想觉得不是这么简单，读懂圣经也需要很多的参与，不是仅仅读就可以，其中包括也不能完全无视掉个人经验。

个人经验经历避免不了个人化的偏颇，但至少是真实的。当然经验是不能作为我们信仰的标准的，但却是我们建立信仰的必修课，是“非走不可的弯路”。经历过初信之时的火热，偏执之后会对什么叫做宗教狂热有着不同以往的理解。经历过“软弱”时的沉迷以及整日无所事事就想着上天堂，纠结自己到底得不得救之后才明白什么叫做宗教是精神的鸦片。见过了教会里的笑脸相迎，脚下使绊，背后捅刀才明白耶稣说的你们上天入地勾引人入教却使他做了沉沦之子。

个人的经验是有其存在的合理性的，因为我们是活生生有血有肉有感情的人。用圣经权威来完全的无视和消解个人经验，也就会不可避免的消解个人，消解个人存在的价值。因为一切都要用圣经的标准来衡量，个人在圣经面前真是归于无有，失去了意义，掉进了沼泽而不自知，越陷越深。

爱因斯坦说过真理是经得起经验的考验的。

当初蒙召，个人因着个人不同的经历。可是当经历与圣经无误向冲突时为何要以圣经为标准？

因为圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。

这句话偏偏又是圣经里的话，这叫逻辑自洽。真实信仰中如果只是这样理论式的说一说，其实对人帮助并不大，反而会产生误导的作用。当然，个人经验的绝对化是会产生一些后果，比如现在被各大正派斥为异端的小教派。但这是他们他们把个人经验绝对化的后果还是对传统名门正派死气沉沉压抑氛围的一种反抗？哪一个是因？哪一个是果？是个人经验的绝对化导致了异端？抑或正统教会用一套封闭的教义把信徒控制压迫的死死的，哪里有压迫哪里就有反抗，把他们逼上梁山成了异端？马丁-路德一开始只是提出一些信仰的最基本问题的看法，虽然有点长，提出了95条，但肯定比天主教的教义教规敛财手段少多了，而且本质是沟通，交流，探讨，路德当时的态度再强硬充其量不过是：不服来辩。当时罗马教廷以上帝在世上的代言理人自居，先把路德斥为异端逐出教会，用现在的话说就是：向地狱狂奔的异端路德。教宗而后联合神圣罗马帝国皇帝查理五世在沃尔姆斯召开帝国会议审判路德，要求他放弃他的异端见解，结果教宗代表又辩不过路德，路德说出了名垂至今的：这是我的立场。后来的事情我们就都知道了，但是让人感觉吊诡的是路德创立的路德宗仿佛又走上了天主教当初走过的路，走了路德宗新经院哲学路线，结果成了正统路德宗，又是一大套系统的思辨教义理论。路德要是知道他的继任者们这么搞，估计他得气得把棺材板掀翻，就像达尔文如果知道他提出的生物学进化论被发展成为社会达尔文主义用来替帝国主义和种族主义洗地的话，他也得把棺材板掀翻。结果为了抵抗正统路德宗的只注重教义的争辩讨论死气沉沉，敬虔主义运动兴起，口号很大胆也很真实：“宁为活异端，不为死正统。”这是历史，也是现实。

其实简单想想我们这点经验在耶稣面前算什么？这么一比较，我们哪里还有骄傲的资本和勇气，我就是普普通通简简单单一个人，扔掉那种上帝选民的过于自我的优越感：我们跟不信的人之间唯一的区别就是是否认识耶稣，但这如果成为我们觉得自己与众不同的资本的话，那就很莫名其妙了，因为耶稣认识我们所有人。如果我们既认识耶稣又行出了他所吩咐和教导我们的那就很好了，应该会比吧啦吧啦讲一大堆上帝论、基督论、圣灵论、人论、教会论、末世论、救赎论.....之后别人“呵呵”要好。

事实已经成立，有一批人已然觉醒，古老的古滕堡印刷术促进了宗教改革，现如今的信息传播技术比印刷术不晓得要高到哪里去了，这是最好的时代，也是最坏的时代，惟愿我们不负此时此生。