神学思考：福音与耶稣基督的第二次再来

我们虽然经常提到福音，福音到底是什么是个很具有歧义的概念。一般有两个方向的解释，一个是Gospel，就是God spell, 神的话；一种是Evangelical，就是好消息。当然这两者并不是矛盾的。好消息就是神的话。那到底什么是神的话、是福音呢？“信耶稣得永生”，这就是神的话，是福音吗？“信耶稣得永生”的经文依据是什么呢？我们权拿一处参考经文来看。

因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪（或作：审判世人；下同），乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信独生圣子的名。（约翰福音3：17-19。和合本。）

这处经文在不同版本圣经中的说话主体是有区别的。在中文和合本圣经中，这处经文的说话主体是耶稣，但是天主教思高本说话的主体不是耶稣，而是福音书作者的评论。在路德本的圣经中语焉不详，因为通篇除了点逗，没有引号。NIV 1978版放在耶稣名下，但是NIV 2011版作为福音书作者的评论，不过标注了另外的情况。

我们做这样的厘清有什么意义呢？那就是到底圣经经文不同主角的话语神圣性或权威性有什么不同。如果这段话是福音书作者的评论，它就不是耶稣自己所说的，应该跟耶稣自己所说的话的地位有所厘清。我们一般说圣经是神的启示，可是里面也有很多魔鬼在说话。（参“鬼魔也信，但是战惊。”（雅各书2:19））所以我们这样的厘清是有意义的。

如果说福音书中，只有耶稣所说的话才能界定为福音的话，那么这句话如果是福音书作者的话，就不能界定为福音。这句话（这类话）我们可以看到具有很强的宣教色彩。耶稣本人的话有很多商榷的余地，但是这类宣教的话将耶稣的很多品性绝对化。比如，耶稣说，“那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”（马太福音24：36）这里很清晰的，就是子的地位是低于父的。但是在偏重宣教色彩的使徒书信中，可以看到有很强的的将子等同于父的倾向。如果说约翰福音3：17-19就是属于使徒作者的话，其实就是将“独生圣子的名”本身，拔超过圣子的实体本身。当然在约翰福音14-16章中，耶稣本人自己说“奉我的名求”的超越性，但是跟审判定罪本身还是有区别。（另外“名”在希腊原文里有两个意项，一个是名字，一个是名声——这个意项跟儒家的“名”论很类似。）尤其是，定罪神学这个在耶稣本人的话中，所占据的分量很小。而在使徒保罗的话中，定罪神学甚至成为其中心。 

我们现在要说的是，福音到底是耶稣基督的“名”，还是耶稣基督的“实”？如果福音就是耶稣基督的名，这样的代号很多时候跟佛祖、老天爷、太上老君等代号一样会混淆成为毫无意义的代号，其信仰仅仅是一种福祸吉凶的心灵寄托。所以圣经基督教的福音必须是耶稣基督的“实”本身，就是其“名声”所包含的“七灵”意项：智慧、聪明、谋略、能力、知识、敬畏以及正义（参以赛亚书11:1-5）。这都必须在自己的经历中，在自己所属族群的经历中道成肉身，而不仅仅是一个悬空的神祗代号。

就像五饼二鱼的故事一样，我们将自己所理解的福音讲述出去，同时也听取别人对福音的理解，这就是分享的无限意义。福音并不是一套简单的拯救公式。这样的福音观就可以化解很多神学张力。比如，末世到底是在耶稣时代已经完成，还是仍未完全？当然“已经，尚未（Already, but not yet）”与“已经，更多（Already, but much more）”可以作为雷同的概念意思去理解。“尚未”意味着还要继续，与“更多”是有重合的。不过这两者还是有一种本质区别。“尚未”意味着“已经”的同一件事情的继续发展，而“更多”意味着“已经”的事情的重复与重演。

具体的话，就是“已经，尚未”意味着耶稣基督本体事件的继续发展，尤其涉及到耶稣基督的第二次再来；之所以“尚未”，是因为耶稣基督的第二次再来还未实现。而对于“已经，更多”，则意味着耶稣基督的工作已经完全、完成，以后发生的是耶稣基督事件的重演。

那么这两种观念的区别在于对耶稣基督的第二次再来的认知上，存在着这样的歧义：就是在耶稣基督说还要再来时，到底指向的是哪一次？因为在他钉十字架之前的福音书里耶稣说过（约翰福音14:3，16:16），那么在他复活向门徒显现时已经实现了他说的第二次再来。而问题就在于，在使徒行传中，耶稣复活后向门徒显现、升天后，有两个白衣人再次提到了第二次再来的应许（使徒行传1:10-11）。如果我们对比这两次第二次再来的应许的话，可以发现有几个很重要的不同。

第一，后者是“白衣人”说的，而前者是耶稣基督自己说的。

第二，后者指向的是门徒对“复兴以色列国”的末世模式——我们可以参照保罗在罗马书中的模式盼望：“……等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救”（罗马书11:25-26），这里保罗所称的“以色列”几乎毫无异议指的就是这个国家民族，而不是教会；而前者耶稣所指向的是天国，看不出与以色列这个国家民族有什么关系，甚至看不出跟教会有什么关系。

第三，耶稣对门徒的指定集合地点不同。在后者所在的使徒行传中，耶稣指定的是耶路撒冷：“不要离开耶路撒冷”（使徒行传1:4），而在福音书中，耶稣所指定的是加利利！“叫他们往加利利去”（马太福音18:10），并且按照约翰福音的记载，耶稣在加利利海向门徒显现（约翰福音21章）。

这两种起点的不同，指向的是末世认识的不同。后者指向的起点是“受圣灵的洗”（使徒行传1:5），用现代五旬宗的说法是以说方言为标志；而前者指向的起点是重走耶稣殉道之路。用宋泉盛的话来说，耶稣殉道之路，从加利利到耶路撒冷，跟门徒没有关系。整个殉道之路，门徒都是在误解、曲解耶稣基督的使命，认为耶稣是“复兴以色列国”的精神领袖弥赛亚。

所以耶稣基督之路是孤独的、一个人的路。如果门徒要跟随耶稣基督，他们必须重走殉道必经之路，起点必须跟耶稣一样是“加利利”，甚至连身份也必须回到蒙召时的身份，比如彼得继续做渔夫（约翰福音21:3及以下）。

耶稣之路跟门徒没有关系，他们仅仅是看客。作为门徒，他必须“背起他的十字架”（马太16:24，马可8:34，路加9:23）。在陪伴耶稣的殉道之路上，门徒是空着肩膀的，所以必须回到起点，明白自己的十字架是什么，然后重新走上耶稣基督走过的殉道之路。（那么，在这里，我们可以发现我们的信仰是从“加利利”，还是“耶路撒冷”或“罗马”作为起点，有着很重要的区别。）

对于这两种末世论的区别，巴特所采用的启示历史或原史（Urgeschichte，可以参考原罪这个概念去理解）概念比较容易理解。“已经，尚未”是一种典型的流行末世论，“门徒们觉得末日快要来了，是往前看，不是往上看，具有时间性”，是一种线性的时间观。而巴特重新发现了耶稣的天国时间观，这种末世不应该往前看，而是往上看。这种末世来临或耶稣再临着重的就是信徒重现殉道之路。这个重现就是末世的来临或耶稣再临。这个不是未来的某一个时间点，而是只要信徒殉道，就是再临。也就是说末世是个可以再发生的事件。这个也是潘霍华从巴特继承并实践的末世论。

 当然“往上看”并不是往天上看，而是往自己内心看，“因为神的国就在你们心里（或你们中间）。”（路加福音17:12）我们可以看到耶稣教导是一种普世导向的天国观，是一种以加利利为起点的草根结构；而门徒教导的是一种官僚导向的教会观，是一种以耶路撒冷（后来是罗马）为起点的建制结构。这两者在现实中有重合、有分离。如果偏离了耶稣的教导，那就不是福音。