基督教伦理学的可能与必要

在当下的教会世界中，流传最广的是灵修内容的资料，其次是讲道内容的书籍，然后大概就是神学内容了。

这些书籍的流行，揭示了基督教的现状，大家关心的是如何与上帝建立关系，这种关系可能是一种接近于私人的关系，即个人与上帝的私密交好。不论灵修、讲道还是神学，都以上帝关系作为核心。

与上帝建立关系，这当然是信仰和福音中的核心要素，但是和上帝的关系不是单向的，不是仅仅我们自己向上帝靠拢，这种方式有种讨好之嫌。与上帝的关系当然是双向的，这种双向性表现在我们与上帝建立了关系，同时这种关系应该展现在我们与他人、世界的交往中，也即是见证这种关系的存在。这就是耶稣说的，“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。” (约翰福音 13:34 和合本)因此，爱不是单单我们向上帝表达，还要将这种爱见证出来。

基督教在这种单向关系上沉浸太久，以至于直到今天也很少看到基督教伦理学的出现。正是因为我们只关心与上帝的单向关系，从而让我们不关心也无法从信仰中建构与世界他人的关系。从而，我们追求的就不是真理，不是至善，而是一种对现实世界的逃避。

伦理学的英文ethics，源自于希腊语的ethika，ethika则是从ethos演绎而来的，其意义为风俗、习惯。亚里士多德把伦理学定义为风俗、习惯等。自亚里士多德开始，这一词汇有了新的含义，就是伦理学成为一门追求善的学问。

在中国的语言中，“伦”意味着辈分、等次、顺序；“理”是治理、整理、条理的意思。伦理是一种客观的关系，是一种特定的人和人之间的关系以及对这种关系的领悟和治理。（宋希仁《西方伦理学思想史》中国人民大学出版社，第3页）

伦理学研究的对象不仅仅是人与人之间的关系，还包括人与世界的关系，总知伦理学研究的是作为主体的人，如何追求至善。

具体到基督教，伦理学则研究基督徒如何见证真理和上帝。

关于基督教伦理学，一直有两种声音在争论，一种认为基督教伦理学是成立的，一种则反对，认为基督教伦理学不成立。

第一种观点建立在福音书上，耶稣道成肉身，来到世界之中，他传递的福音是一种普世福音，他的到来是为了所有人，因此耶稣所宣示的新关系，就适合所有人。耶稣并没有建立一种与人们所不同的一种秩序。保罗在书信里同样认为，道德并不局限于圣经，而是奉献给全人类的礼物，“没有律法的外邦人若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。）”(罗马书 2:14-15 和合本)显然，建立在福音基础上的基督教伦理学，不仅适用于基督徒，而且具备一种普世性。

另一种观点则认为基督教伦理学是不成立的。这种观点一方面认为人都是有罪的，有罪的人只能作恶事，不能为善，因此他们不可能追求善，只能在上帝的管教之下，被动行动。另一方面，还认为基督徒与外邦人是不同的，基督徒有道德，外邦人没有道德，因此基督教没有普世的伦理学。强调基督教的独特性，固然没有问题，但是如果将这种独特性当成与世界脱离关系的出发点，显然并不符合耶稣的教导，耶稣的到来并不是只为了那几个并不知道是谁的拣选者，而是为了所有人。

因此，基督教伦理学是成立的，因为耶稣的福音是建立一种新的适合所有人的秩序，而不是只针对他的门徒。

基督教伦理学必然有它自己的核心和结构。

首先，基督教伦理学是以上帝为核心的追求神圣和至善的事业。我们的世界和我们自己，都是上帝造的，因此上帝就是绝对真理和绝对价值本身，我们的自由和独立皆是因为上帝的创造。上帝作为伦理学的基石，才能保证追求至善的神圣目标。

其次是人的自由意志。这包括三个方面的内容。一是自由内嵌于生命中。每个人的存在根据来源于上帝，除了上帝之外没有任何一个人可以剥夺他的自由，自由对个体来说，就是生命本身，一个没有自由的生命就是已经死亡。二是自由更是一种内在和外在的活动。一个人有自己的思想的自由，他怎么思考，信奉什么观念，这是他自身的自由所规定的，没有人可以限制或者剥夺。三是理性的判断是自由意志的本质。我们的自由并不是本能的自由，而是理性的自由，理性是自由的本质。

基督教伦理学应该建立在这三个基础上，在这三个基础上，展开伦理学的框架。这些框架应该包括人与世界的关系，人与他人之间的关系，人与国家的关系.....等等。当我们抵达上帝之后，再返回来，重新定位和梳理自己与世界的关系，才能见证上帝。