真正的粮食，来自上帝

上帝的救恩究竟会临到哪些人，是所有人还是特定的群体？这个问题，我想每个人都有自己的答案。耶稣时代的犹太人显然认为上帝的救恩只给他们，哪里轮得到我们这些外邦人。但是到了耶稣时代，耶稣说上帝的恩典，属于所有的人。在上帝那里，没有外邦人和特定的选民。因此，耶稣到来就是要告诉我们，什么才是真正的上帝。

真正的上帝不是哪个民族或者群体能垄断的，他不在人的特定血统中，而在每个人的心中。因为上帝创造了每个人，每个人都是属于上帝的。因此，耶稣才对犹太人说“我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为　神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。”(约翰福音 6:32-33 和合本)耶稣这里说的很明白，生命的粮不是从祖先那里来的，因为祖先不是创世的神，更不是自己的保护神。祖先无法给我们生命提供能量。而为我们生命提供真正粮食的只能是上帝。

犹太人喜欢动不动提到“我祖”如何如何，这种祖先崇拜的背后其实是血缘观念，而如此强调血缘显然是制造自己种族群体与其它群体之间的界线。一个不与外界接触的群体，他不是要保护自己，而是要维护群体内部的等级。就像犹太人，最不想与外界接触的，是权力阶层，是法利赛人，是文士和祭司，因为他们害怕外来的文化改变了自己的地位和身份。

这也是他们害怕耶稣的原因所在。因为耶稣的到来，带来了人人皆可以与上帝建立联系的时代，也就是一个平民时代。耶稣将上帝的生命之粮从犹太人的祖先那里，拿来分给世界上的每一个人。这就是耶稣的福音。

在耶稣的时代，世界上盛行的是等级制度。印度是婆罗门的种族制。不同种族是他们的神用不同的材料造的，因此不但他们自己翻身无望，甚至他们的孩子后代也同样翻身无望。他们生下来就是这个种族。人是为种族造的。低等种族对高等种族只能仰望，生活在他们的权力之下，而且这种权力世代相传，从他们的祖先传到他们的子孙。因此下等种族的孙子继承的是下等祖先的遗产，而上等种族的孙子，继承的是他们祖先的特权遗产。

在中国呢，同样如此。王的孩子分封到国，成为诸侯，诸侯的孩子成为公族，诸侯的孙子成为公孙群体，这样一代代传下去。不同身份的人，穿不同的衣服，坐不同的马车，戴不同的帽子。这些等级的信号不能僭越。他们热爱自己的祖先，严格书写自己的家谱，他们建立自己的祠堂，把祖先按照辈分性别，分别罗列，更是发展了一系列复杂的祭祀仪式。他们靠着祖先聚集家族成员。

他们的祖先给他们恩典，因此他们的粮来自祖先，是祖先赐给他们的。正如耶稣在上面所言，摩西赐给了犹太人生命的粮。而那些不同于他们祖先的群体，或者与他们不是一个祖先的人，则不再这个保佑范围之内。所以犹太人有外邦人的概念，我们的文化也有内外之分。外婆，外公，外孙，外甥这些带外的关系，都和内有着严格的区分。他们意味着外邦人，意味着和自己不是一个祖先。

因此祖先崇拜就是这样的结构，一切的恩典来自祖先，而不是上帝。祖先的血源性意味着这个封闭的团体，也是一个封闭的社会。但是耶稣的带来打破了这一切。可以说历史往后的发展，都是以打破血缘共同体的祖先崇拜为目标的。每一次历史的节点，必然是我们远离祖先崇拜的时刻。

然而，在社会体制上如此，在教会体制上同样如此。这就是我们需要提防的基督教封闭共同体陷阱。在耶稣刚升天之后，门徒们也齐了纷争，如保罗书信里所说，“我是属保罗的”；“我是属亚波罗的”；“我是属矶法的”；“我是属基督的”，每个人都有自己的所属，就像每个人都有自己的祖先一样。唯独没有属于上帝的。

在今天的教会中，有时候依然能听到这样的声音。我是某某教派的，我是某某教会的，我是某某牧者名下的。当然，单说自己的教会或者牧者这没有问题。但是当这种说法的背后是突出自己的群体，而排斥其他的群体，背后的心态和犹太人说生命的粮来自摩西一样。信仰上帝，敬拜上帝，用的是心灵和诚实，而不是借着敬拜上帝的名义，抬升自己贬低他人。团体认同固然需要，但是这种认同的结果不是一致排外，而是一同荣耀上帝。

耶稣说“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。 ”这新命令中的彼此相爱是彼此平等之间的爱。这彼此相爱不是封闭的，而是开放的。

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