有些基督徒在传福音的时候会津津乐道地宣称,信耶稣之后人会变好,道德水平会提高,如果领导人信耶稣,按照福音治理社会,那么就会祥和富强,他们还会列举欧美强大文明的先例作为根据。但是当我们回到历史的时候,却有一个无法回避,却又常常被忽略的问题,那就是为什么在基督教文明占主导的欧洲会产生希特勒的纳粹政权?难道纳粹团体都不信耶稣吗?难道那些主导屠杀六百万犹太人的纳粹高官都不祷告吗?显然,从阿伦特的著作《艾希曼在耶路撒冷》这本报告文学中,可以看到牧师对艾希曼的评价,他是合格的基督徒,也是个心理正常的人。但是他却主导执行了对犹太人的屠杀。
对纳粹屠杀犹太人的灾难,已经有很多哲学家和政治社会学家做了分析。英国哲学家鲍曼在《现代性与大屠杀》中,认为导致大屠杀的原因是技术官僚主义,让每个人都成为国家机器上的螺丝钉和流水线。官僚科层制将一份完成的工作分配成不同的环节,处于环节上的每个人,都与这个生产线的结果有关系,又好像没有关系。就像汽车上产线一样,每个环节的工人只是装了一个螺丝,最后却出来一辆汽车。正是在这种现代性的官僚科层制和技术理性主义之上,对犹太人的屠杀变成了一个流水线,有的人负责统计犹太人,有的人负责召集犹太人,有的人负责押送他们到集中营,有的人负责建设集中营,有的人都负责将他们关进毒气室,这些环节中的每个人好像都没有屠杀犹太人,犹太人不是在他们手上被屠杀的,因此这导致了他们只是完成工作,并不知道也没有思考自己的行动最终导致的结果。也许正是这样一个流水线工作,让大家参与又没有意识到自己参与了大屠杀。因此,鲍曼认为,纳粹大屠杀的苦难,蕴含在现代性中,是一个必然的结果。
另一个是上面提到的阿伦特,她提出了平庸恶的概念。艾希曼作为一个正常人,却完全执行一个邪恶的大屠杀行动,而他的执行就在于他缺乏独立思考,放弃独立判断。与平庸恶相对应的是极端恶。这两个看似矛盾的概念,其实说的是同一件事。希特勒屠杀犹太人,并不是出于仇恨,也不是出于娱乐,更不是出于利益,而是以屠杀为屠杀,他既没有把屠杀犹太人作为目的,也没有作为手段,而是自己付出成本去做一件没有收益的事情,因此这种行为是超出人类的理性的极端之恶。
但是在这些分析之后,我们不禁要问,基督教去哪里了?基督教在当中起到了什么作用,扮演了什么角色呢?当然我们可以说,这只是在德国发生的个例,但是我们不能拿美国、英国没有出现纳粹,而忽略德国的基督教在纳粹中的错误。
要知道,在1900年的元旦,欧洲的各大报纸还信誓旦旦地展望未来的和平生活。在他们看来,技术的进步,已经极大地改善了人们的生活现状,这样的境况又怎能产生战争呢?然而正是对技术的自信,让人们忽略了其中的危险。也正是信徒对基督教教条的崇拜,让教条和信条代替了信仰,从而让福音变成了世俗的事情。福音的道德、超越性被教条代替,信仰和福音中以人为目的的精神,被教条格式化。
教条的技术主义将人分解为外邦人和选民,新我和老我,肉体和灵魂。在这种格式化的二元论中,基督教的一切实践,都成为教条格式。
在笔者刚加入教会的时候,教会提到犹太人的时候,还是两个矛盾的定论。犹太人钉了耶稣十字架,所以他们经历了被屠杀的惩罚;犹太人因为是信上帝的民族,所以他们很聪明,出了很多优秀的人才。从这可以看出,教义的二元论带来的对同一个事件评价的分裂。的确在屠杀犹太人方面,他们钉了耶稣,他们都是罪人,被屠杀也是上帝的安排。我们看到正是基督教让他们屠杀的理由变得神圣。
正是对教条主义的依赖,教条成为他们判断一切的标准。教条的僵死特性,让这些依赖教条的人,也失去了活力,失去了独立判断和信仰的高度。教条的特点是将世界简单化,就像数学公式将世界化为数字符号一样。简单的世界自然不需要复杂的规则,人也就没有丰富性。因此,在执行大屠杀的纳粹那里,只不过是执行教条的标准。
波普尔在对二十世纪的灾难反思中,提出了科学知识的证伪原则。一个科学知识或者结论,之所以具备科学性,是因为它可能被证明是错误的。也就是说那些宣称放之四海而皆准的真理是不存在的。每个知识或者结论都有他自身的条件和处境,一旦离开这个处境显然就是错误的。
而当他们以教条为真理的时候,他们就不会怀疑这个真理的背后有没有不道德和不符合信仰的地方,这真理的神圣性让他们趋之若鹜,尽管他们祷告,他们读经,但是这些和耶稣的福音已经没有关系了。
教条主义带来的技术主义,蕴含了人类的灾难。尽管教条简化了对福音的了解,但是却不能代替信仰和福音。认识上帝,超越世界,独立思考都是信仰的必然条件。信仰不是让我们变成一个环节,而是让我们成为一个完整的人。
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