日本基督教殉道者们的超凡信仰与勇气

原作者按：
《希伯来书》的作者提醒基督徒，他们既有许多的见证人，“如同云彩围着我们”。从那时起，这片“云彩”的规模一直在不断扩大。在这篇月度专栏文章中，我们将思考过去2000年里帮助组成这片“云彩”的一些人与事。这些人与事帮助建立起了今天的基督教会团体。

2022年，基督教是日本少数宗教之一。估计现代日本人口中只有约1%为基督徒。这其中60%为新教徒，40%为天主教徒。大多数拥有宗教信仰的日本人要么是信奉传统的神道教，要么是佛教徒。

但是，尽管基督教在目前的日本人口中仅仅占据极少数，但它对日本文化的影响却是与其活跃的信仰团体之规模不成比例的。

基督教信仰在年轻人群中不断增长，其中耐人寻味的是，约60%的日本婚礼举办于基督教背景下。2015年，《日本宗教研究期刊》（Japanese Journal of Religious Studies）对这一现象进行了调查，发现基督教婚礼仪式已经取代神道教，成为“日本婚礼仪式的首选”。

这一点特别令人寻味，因为绝大多数日本人都声称自己没有宗教信仰。它似乎暗示了与基督教的现代关系：更多倾向于接触被视作传统与灵性宝库的某一机构及其专业人员，而非致力于个人信仰。

在通常不宣称拥有任何宗教信仰的夫妇之间，这些仪式通常被形容为世间时尚、吸睛消费和宗教信仰的奇妙融合。但是，这还是表现出人们对于该信仰和其实践存在积极看法，希望与之有联系，哪怕是以非常有限的方式，这是基督教在日本社会内部作用中比较令人吃惊的一个方面。

更令人惊讶的是，基督教在日本的历史渊源可以追溯到四百年前，当时是个热忱的增长期，但随后就是残酷的迫害，是与把基督教仪式当作现代时尚的想法相距甚远。

首批日本基督徒

有一种可能性是，一些中世纪基督教传教士在13世纪首次抵达日本。但可以肯定的是，受葡萄牙人资助的天主教徒在1549年首次抵达日本。在这些传教士中，最富盛名的当属沙勿略（Francis Xavier，1506年至1552年），他是与三名来自马六甲和果阿的日本天主教皈依者以及其他耶稣会修士一起抵达日本的。

第一位有提到名字的日本基督教皈依者（与该团体一同抵达日本）为弥次郎（译注：本无汉字表记，只有日文假名“ヤジロウ”）。沙勿略在日本的传教工作发生在1549年至1551年，这为日本未来的基督教会打下基础。1576年，日本第一座基督教教堂建成于京都。

最初，罗马天主教在日本诸岛上的传教活动由如沙勿略这样的耶稣会修士领导；之后，在1590年代，如来自西班牙的方济各会和道明会等修士教团负责传教工作。

很快，这种新的信仰获得了很多追随者。虽然准确数字难以计算，但估计到1615年，日本基督教会的信徒人数约50万人，占当时日本1200万人口的4%。这是一个重要的团体。长崎市成为早期日本天主教的组织枢纽，成立于那里的社区与其葡萄牙渊源保持着密切的文化和宗教联系。

但是，日本教会与殖民国家之间的密切联系，让它有可能被指控为外国意识形态和为西方殖民主义大开大门。当然，这种情况并不只限于日本，因为在整个西方帝国主义时期，殖民扩张和基督教信仰的传播是紧密联系在一起。

日本与很多其他地区（亚洲、非洲和美洲）的主要区别在于，它没有成为任何欧洲帝国的一部分。在日本掌握权力的人则是决心保持这种状态。这都导致日本权力政治中具有影响力的行为人越来越视基督徒为外国代理人。17世纪，日本掀起了一种包括可怕暴力在内的反应。

镇压与迫害

看过由安德鲁·加菲尔德、亚当·德赖弗、连姆·尼森、浅野忠信和塞伦·希德主演的令人心痛的2016年电影《沉默》（Silence）的人，会对那些接受基督教的人接下来发生的遭遇有一些了解。在影片很多令人痛心的场景中，让我记忆犹新的是基督徒被绑在十字架上，任由他们被涨潮淹没。是什么导致了这种情况呢？

随着对基督教敌意的不断增加，再加上社会动荡，基督徒被指责为农民抵抗封建领主的要求。因此，日本当时的统治者关白丰臣秀吉于1587年发布了第一道禁止传播基督教信仰的《伴天连追放令》（译注：“伴天连”为葡语Padre的汉译，意为“神父、传教士”）。神道教和佛教即将成为当时日本的唯一宗教（当时神佛不分，直到明治维新的毁佛改释才区分神道教和佛教）。

此举显然是打算加强传统日本文化，阻止与西方相关的信仰传播。由于西班牙人和葡萄牙人之间存在竞争，组织事工的传教士之间也有分歧，自然有助于反对基督教信仰。虽然关白的这一行为并没有导致系统性迫害，但它很快就发生了。

对于新宗教更多怀疑的第一批受害者是六位方济各会修士和他们的20位日本皈依者。他们于1597年在长崎被处决：被捆绑在十字架上，用矛刺死（即“日本二十六圣人”）。他们是第一批日本基督教殉道者。

根据传统说法，这批为信仰而殉难的人中间，有一位是年仅12岁的男孩。有一藩主劝他放弃信仰，但他反问哪个是他的十字架，还被带至一个比其他十字架要小的十字架。他拥抱了这个十字架，然后死在了上面。被捕者中有耶稣会修士，但他们由于与参与审判的日本大名的关系而被释放。

事件发生的前一年，也就是1596年，一艘搁浅的西班牙船只的船长告诉日方审讯人员，说西班牙人在进行殖民征服之前会进行传教活动。这无疑加剧了日本统治者们的怀疑，而26人的殉道只是将要发生之事的前兆。

针对日本基督徒和外国传教士的强烈迫害，是与所谓德川幕府的崛起相吻合的，这个时候，在经历过一系列内战后，一个被称之为德川（以及他们的武士支持者）的“幕府将军”精英阶层成为最新一股获得统治地位的非公卿势力，相比下连天皇（当时仅拥有象征性权力的名义最高统治者）都黯然失色。在德川幕府时期，日本逐渐对外国影响采取关闭边界政策。

1614年，幕府宣布了一项迫害令。遭逮捕的基督徒或被终身监禁，或被折磨和杀害；教堂被毁；到了1630年，教会完全赶入地下。那些拒绝放弃信仰、继续秘密相信的人成为所谓的“隠れキリシタン”（“隐蔽基督徒”）。

1637至38年，在日本九州，基督教领导发起了一次农民起义，称为“岛原之役”。这是一次抵抗迫害的尝试。起义被镇压后，日本政府正式向罗马天主教商人和基督教传教士关闭了这个国家。这项政策被称之为“鎖国”政策。因为避免进行传教，属于新教的荷兰人是唯一被允许享有有限贸易权的欧洲人：对于他们而言，贸易胜过信仰。

为了甄别基督徒，统治当局创造出了“踏み絵”（字面意思为“踩上去的画”）。每幅画上面都有一个耶稣或者圣母马利亚的画像，疑似基督徒的人会被命令站在上面。这一不尊重的行为被认为是没有基督教信仰的证据，或是对基督教信仰的否定。这项测试每年都会进行。

由于美国海军在1853年强行进入日本，日本港口最终于1856年向外国人开放，“踏み絵”的使用被放弃。但是，还有少数人依旧使用，官方直到明治时代（1868年至1912年）才正式停止对基督徒的迫害，而明治时代的开始是日本天皇权力得到增强并最终结束了德川幕府的统治。

迫害政策最终结束时，人们发现部分“隠れキリシタン”社区存活了下来。他们既没有圣经，也没有神职人员，对基督教教义的理解也十分有限，但他们顽强地忠于主耶稣。这是对抗逆境的非常生存。

如今，当很多基督徒继续在世界各地面临严重迫害和殉道时，日本殉道者的例子和那里的“隠れキリシタン”社区提醒着我们这些同胞们的超凡信仰和勇气。他们还提醒着我们基督教与日本历史及文化的复杂关系。

原作者马丁·惠托克（MartynWhittock）是一位福音派人士，也是英国圣公会的认证平信徒牧师。作为一位历史学家和五十四本书的作者或合著者，他的作品涉及广泛的历史和神学主题。此外，作为一位评论家和专栏作家，他也为一些出版物和在线新闻平台写作；在探索信仰与政治互动的广播节目中接受采访；也出现在天空新闻中，讨论美国政治事件。他最新的书籍包括：《特朗普与清教徒》（2020）、《苏俄警察国家的秘密历史》（2020）、《夏娃的女儿们》（2021）、《耶稣：非官方生平》（2021）和《末世又来了？》（2021）。探讨基督教十字架在信仰、艺术和文化中历史的书籍为：与自己小女儿合著的《十字架的故事》（2021）。