教会需要承认和面对：抑郁症也是一种病

我有很长一段时间，停留在抑郁的状态无法走出。在这种状态中，世界是灰暗的，没有色彩。我对周围的一切都失去了兴趣，曾经喜欢的书籍，喜欢的电影，喜欢的运动和朋友，我都没有接触的愿望，甚至看到他们都没有感觉。疲乏的我只想坐在那里不动，但是真正坐下来，又觉得内心充满压抑的不安，我只有不停走动，从阳台换到客厅，从客厅换到卧室，甚至会在公园里漫无目的的走来走去。凌晨四点多钟，总是会准时醒来，再也无法睡去，脑子想着自己这半生以来经历的失败、挫折乃至屈辱。抑郁就像一位精通凌迟的刽子手，每天在我身上不停地一刀一刀的行刑，其技术高超，既让我感到痛苦，又不让我失去生命。

我的抑郁状态持续一段时间之后，我求助于教会，得到了一个属灵的答复。牧者告诉我，我应该反思，忏悔，看自己的生活中，有什么地方得罪了神，悔改再悔改，祷告再祷告，求神医治。只有回到上帝面前，我才能蒙神的拯救，才能脱离现在痛苦。我的状态不过是自己所犯罪的惩罚。

我知道，传统教会里没有生病一说，更不用提精神的病状，一切都可以用和上帝的距离来解读，你抑郁了是因为离上帝远了，你快乐了是因为又回到了上帝的身边。生病，那不过是人所制造的用来远离上帝的借口罢了。我在教会里，常常亲眼目睹，那些身患精神分裂和抑郁症之苦的信徒，被一群信徒和牧者围着按手祷告，大声训斥附在他们身上的魔鬼从他们的身体里出来。然后一段激情的努力之后，情况并未改善，他们只能让围观的信徒散去，让这些染病的人回家继续祷告，把自己交给上帝。

传统教会不承认精神和心理病变的传统，是因为他们始终认为一切精神性的失常，都是邪灵的作祟，而任何邪灵在上面前都是不存在。正是基于这一点，传统教会排斥心理学，也排斥精神医学，他们认为那不过人们对上帝不信的借口罢了。但是，当他们发现心理学有助于传教的时候，他们又热心地把自己的理论冠以心理学的头衔。

哲学家祁克果业饱受抑郁症之苦，他在一天的日记中写道“我刚参加完聚会回来。我是场上的灵魂人物，妙语连珠，大家听了都开怀大笑，对我十分崇拜——但我离开了，对，这里我要画一个像地球运行轨道的半径一样长的破折号————我想一枪毙了自己。”成为聚会的关注中心，风光无限，但是抑郁症的可怕之处就在于，内心对世界和对自己的评价，与他的身份和声望没有关系，他潜在于自己的精神深处，独立决定着这个世界的颜色。

这也说明，抑郁症并不是一个人心情不好，也不是一个人想改变就能改变的。人单纯的血肉之躯，怎能战胜抑郁症这个强大的凌迟刽子手呢。祁克果在《非此即彼》中，这样描述抑郁症“很难解释清楚什么是抑郁。一个悲伤或忧愁的人知道自己这种情绪的起因。但要是有人问一个抑郁的人，他抑郁的原因是什么，为什么承受着那么大的压力，他会回答说‘我不知道，我解释不了。’这就是抑郁症的无限性。”

我必须承认，也必须面对抑郁症是一种病。他和我们的身体不适，诸如牙痛、发烧、肺炎等等一样，是我们自身出了毛病。人的精神并不是和身体完全分离，可以让我们将所有的疾病分成两类，身体的疾病和精神的疾病。前者要用药物，后者要用非物质的精神来治愈。

现代医学研究也表明，患有抑郁症的人并不单纯是心情不好，或者矫情所致，同时伴随的还有脑部分泌物质的改变。正是基于这种正确的认知，患有郁抑症的人，才能从精神科医生那里，获得治疗的药物，比如百忧解。

一位抑郁症患者，在拒绝服用相关药物的十多年间，寻找各种精神疗法，瑜伽、参禅、冥想等方式后，其痛苦仍然没有改变，但是在服用了药物一周后，他写道“虽然药物的确产生了许多副作用，但开始服药约一周以后，某天下午，我买了一包烟和一袋杂货开车回家。那时正值二月，我发现冬天路边的树木在明净的阳光中那么美丽，吸引了我全部的注意力。从目光触及那些树木的一刻起，我似乎就感受到了永恒。”（转引自《存在主义救了我》，第46页）

那些在台上夸夸其谈抑郁症的牧者，多是没有得过抑郁症的人，那些给出多祷告和忏悔的牧者，也同样是没有经历过抑郁症痛苦的人。正如那些宣扬十字架的人，却没有多少人愿意经历十字架的痛苦，也不愿背负十字架前行。他们的夸夸其谈，不过是一名旁观者罢了。

上帝不需要我们用痛苦作为燔祭，也不需要我们用痛苦的代价来换取永恒的救赎。上帝爱我们，就像父母爱孩子，他不会用痛苦来试炼我们。就是耶稣自己，同样也不想受苦，因此他祷告上帝把“这杯”拿去。痛苦不是我们抵达永恒所的必经之路。

因此，如果你得了抑郁症，就要寻找专业的治疗机构，接受现代医学的医治，因为抑郁症也是一种病！

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