在世俗化的进程中，基督教终将灭亡吗？

对于宗教的命运，早在启蒙运动的时候，就已经被很多哲学家预言过。据说预言基督教在不久将灭亡的伏尔泰，他的故居上被建了一座圣经印刷工厂。而在之后的岁月中，预言基督教在不断增长的经济曲线下必然消失，成为不变的潮流。历史是检验预言的最好方式，三百年过去了，基督教不但没有消失，反而还处于增长中。不仅基督教，世界上很多宗教都没有走在哲学家的预言之路上。

预言宗教消失的浪潮被称为世俗化运动。世俗化相对于宗教的神圣化而言，针对宗教与世界充满张力的二元生活观，指人们放弃神圣仪式和物理空间，而走入生活的活动。针对世俗化的原因和动力，人们有几个显而易见的理由。

首先是建基于工业化基础上的现代化进程，改变了人们过去的封闭空间和熟人网络。随着人们参与工业化程度的加深，城市化的个人空间增大，人们的生活不断趋于理性化和制度化。如此一来，现代化对生活的格式化安排就挤压了宗教对生活的主导作用。

其次是现代自然科学的发展，将过去对自然的宗教解读击溃。在科学的制度和视角之下，宗教对自然现象的解读被贴上迷信的标签，从而让宗教的世界观无法与有着实验基础的自然科学竞争，故而宗教的神学失去了可信性，只能退缩在一个角落。

第三点就是现代化的不可逆性观点。认为人们一旦接受了现代化，接受了自然科学的世界解读，就对宗教产生免疫，而且这种免疫不仅伴随终生，还会刻进基因里，代际传承。

最后是人们对消费社会的乐观和信心。工业化带来的物质过剩，让人们在物质上丰富，生活上不再经历苦难。而苦难恰是宗教产生的温床。因此一旦人们远离苦难，宗教就会消失。并且现在消费社会的如火如荼，也让人不会愿意与买买买隔离，这样一来宗教的道德约束也就失去作用。

然而事实如何呢？历史好像并未按照世俗化的进程发展，而是宗教不但没有消失，还在稳步增长。从媒体可以看到，在中国很多寺院，一到节假日就会人头攒动，香烟缭绕，香客摩肩接踵，其中既有老人，也不乏年轻的面孔。只是与人们印象中愁容满面的信众不同，他们都洋溢着灿烂的笑容。可以推断，他们不是因为苦难而走进寺院神殿。正如段子所言“在上进和上班之间，他们选择了上香”。

按照世俗化的理论，经济和教育的发展是宗教消失的必然条件。然而自然科学和经济都走在世界前列的美国显然是个例外，特朗普的当选意味着基督教传统价值观和社会伦理的获胜。尽管特朗普官司缠身，婚姻和个人生活也有污点，完全不符合基督教道德形象，但是这不影响那些持有基督教传统价值观的选民，把选票抛向他。因此特朗普的当选，可以说是基督教传统的胜利和复兴，也再次打破世俗化对宗教无往不摧、所向披靡的神话。

世俗化的确是过去几十年的趋势，但是还没有到消灭宗教的程度，只能说正是世俗化的如火如荼，让宗教的影响力出现了下降。但是现在世俗化的势头可能要被泼冷水了。因为宗教的发展正在开启复兴的趋势。

在疫情之前的经济大开状态下，谈论世俗化的受阻可能是一个不合时宜的话题，但是在后疫情时代的今天，在疫情结束之后的第三个年头，一切都变了。但是这种变化并不突然，因为它还在历史发展的规律轨道内。

经济下行是全球范围的事情，不是哪一个国家或者经济体的特殊状态。经济下行带来的除了人们生活方式的改变，还会有压力，这不仅是经济的压力，债务的压力，还包括生活方式一下子变革之后的失落感。此外经济的下行，让人们对未来的预期同样带来雾霾，这种不确定所带来的焦虑和惶恐，产生意义的焦虑。

纵然科学和现代化的进程，会把宗教赶进一个狭小的角落，如果以此断定宗教的消亡，那么显然会把人的存在倾向于等同可以计算的机械。世俗化导致宗教消亡的理论建立的基础是启蒙运动以来的机械论，这一观念系统的进一步发展就是还原论。正是阿基米德所言，给他一个基点，就能撬动地球一样，对于还原论来说，给他足够的材料也能造出一个人来。因为人最终可以还原成一堆与机械一样的物质元素。这种理论视角忽略了人还有需要意义的一面。一个圆柱体的横切面是圆形，纵切面却是长方形，圆和长方形就这么完美结合了。那么人固然有物质的一面，但是同样也有自主追寻意义的一面。

因此，经济的下行让世界的发展按了一下慢放键，这个时候的人们就如坐车突然被急刹车顿了一下一样，他们开始关注到自身，开始关注未来，开始关注人生的意义。在当今的社会空间中，除了宗教还有什么既能提供情绪价值，又能提供与社会不一样的生活模式，还能提供对未来的不同预期乃至许诺呢？

人们涌向寺院、教堂，甚至算命摊，寻找对当下的安慰和未来的“天机”。不论是美国总统的胜出，还是中国寺院香火的缭绕，都在告诉我们宗教的使命远未完成，他还在发挥着作用。不论人们将它抛弃多远，都会捡回来！

但是，走进教堂的人多，留下的又会是谁，这对当下教会来说，仍然是个重大挑战！