于明捷:基督徒应该关心政治吗？

“基督徒应该关心政治吗？“，大哉问！这实在是个既重要，又实际，却又颇有争议且相当敏感的话题。欲解此疑，不妨先从一件小事说起。

数年前，十几位大陆背景的基督徒一起聚餐，大家有说有笑，其乐融融。其时正值台海关系再度紧张，大家菜过五味之后自然聊起了这一热点话题。一时间群情陡涨，目标一致，你出谋，他划策，大有“谈笑间樯橹灰飞烟灭“之爽。突然间闻有女声道：”它要独，就让它独呗！“此语一出，顿时鸦雀无声。良久，闻有男声答：”你再说一遍，我就揍你！“其后的情形大家可想而知——不欢而散。

这是笔者亲身经历的一件真事，其后因事经常赴美，得知类似事情在北美华人教会中可谓司空见惯。那么，它给我们什么启发呢？

启发一：在现实中，基督徒对政治可能不是该不该关心的问题，而是如何关心的问题。因为生而为人，欲与政治绝缘实非易事。诚如孙中山先生所云：政治就是众人之事。也就是说，两三人之间就难免有政治。

启发二：生活在信息化时代的我们，比古人更难“两耳不闻窗外事“，而窗外事中少不了政治。因此，现今的基督徒更难远离政治。笔者曾两次亲身感受到美国大选期间的气氛，目睹了许多美国基督徒对总统选举的热衷，其状若非亲见，实难想象。

启发三：中国社会以官为本，中国文化以民族和国家为重，所以才有“学而优则仕”、“天下兴亡，匹夫有责“、”位卑未敢忘忧国“之说。因此，欲叫中国的基督徒不谈政治可谓难上加难！难怪在中国有“文化基督徒”和“政治基督徒”之类；更何况眼下中美关系、中日钓鱼岛争端、国内的贪腐、民主化等问题正难解难分呢？

启发四：基督徒的政治观点可能不同，有时甚至截然相反，进而可能导致争端，危及在主里的合一。所以，基督徒就更应注意如何关心政治了。

现实既然如此，为什么还有基督徒主张要远离政治呢？不错，古往今来，有不少基督徒不仅这样说，而且这样做。从主后三、四世纪的沙漠教父们（Desert Fathers）,到流传至今“修道主义”（monasticism）者；从宗教改革时期兴起的重洗派（Anabaptists），到至今遍布世界各地的弟兄会信徒（Brethren）；从深受时代论神学（Dispensationalism）影响的美国教会，到中国的“聚会处“和许多家庭教会，基本上都属于这一类。究其原因，是与对如下一些关键经文的理解有关。

第一、基督徒是客旅，是寄居的（希11：13；彼前2:11），像主耶稣一样不属于这世界（约17:16）。

第二、现阶段这个世界的王是魔鬼（约14:30；约一5:19），是黑暗在掌权（路22:53）。

第三、所以基督徒不应爱世界和世上的事（约一2:15），应思念天上的事（西3:2）。

实际上，这几节关键的经文都应放在整本圣经里来平衡、整全地去理解，否则就会有失偏颇或流于浅表。根据圣经整全的启示，需要辨明的是：

1. 寄居客旅≠无所事事。

基督徒虽不属于这个世界，但不等于说在寄居的岁月里可以蹉跎光阴。相反，基督徒是一批爱惜光阴、肩负使命的人。他们与神同工同行，殷勤坚韧，成为世上的盐和光，在这弯曲悖谬的世代如明光照耀（腓2:15）。诚如此，怎么会不与政治发生关系，不对政治产生影响呢？

2. 魔鬼掌权≠神已弃权。

掌权有两种，一种是合法获得；另一种是非法窃据。魔鬼掌权属于后一种。耶稣复活后向门徒颁布大使命时说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（太28:18）。这说明魔鬼掌权不仅非法，而且神已经收回了主权。基督徒应代表神堂堂正正地去接管被魔鬼窃居的领地，如1945年日本投降后，国民政府去接管被日伪占领的中国领土。这个世界曾是、已是、还是天父的世界。这样看来，基督徒不仅应关心政治，还应积极地参与政治，掳掠仇敌，拓展神的国度，使神的旨意行在地上的政治领域如同行在天上（太6:10）。

3. 关心政治≠贪爱世界。

整本圣经告诉我们：神最恨恶人拜偶像，因为这破坏了人神之间直接而亲密的关系。神不让人爱世界，是不让人贪爱世界，也就是不让人把世界当成偶像。但是，关心政治不等于贪爱世界。相反，你若与神同工，就不可避免地要与世界和世上的事打交道，其中当然也包括政治。因为是神在维护着这个世界（来1:3），我们是神的管家。我们不仅肩负着领人归主的“生养”之责——福音使命（Gospel Mandate），还承担者“治理这地”的管家之责——文化使命(Cultural Mandate)（创1:28；太28:18-20）。

难怪历史上有许多的基督徒积极参与政治，有的还成为了伟大的政治家。从加尔文（John Calvin）对日内瓦的治理，到凯伯尔（Abraham Kuyper）在荷兰的政绩；从宗教改革后在英国出现的异议者群体（Dissenters），到“五月花”号上的天路客（Pilgrims）；从美国的建国之父华盛顿（George Washington），到美国前任总统小布什（George Bush, Jr）；从信奉加尔文主义（Calvinism）的改革宗与长老宗教会，到接受“七座山”（Seven Mountains）异象的不同宗派的教会及独立教会，等等，难以胜数。

既然基督徒不可能、也不应该远离政治，那么，我们就又回到“基督徒该如何关心政治“这一现实的话题了。当然，这会涉及教会与政治的关系，以及如何处理基督徒之间政见不合等相关话题。实际上，如果我们真正明白了上面的三个“不等式“，回答这些实际问题就不难了。

对于关心、甚至从事政治的基督徒，有两个原则至关重要。第一是不能贪恋政治，即：不能以政治为偶像，受其辖制，以致破坏与神的关系。此原则应为基督徒涉政的底线。政治涉及权力，而权力关乎名利，所以，政治是带有诱惑力的。因此，基督徒必须保持高度的警觉，以避免被政治吞没和异化；更不能假借上帝和信仰之名，来达到个人攫取权利的目的。第二是不能忘记基督徒的政治理想，那就是“愿父的旨意行在地上如同行在天上”（太6:10）。这一原则应成为基督徒涉政的上限。虽目标高远，然心向往之。上下限之间是涉政基督徒的用武之地，有足够的施展空间和选择余地。

需要指出的是，虽然神对国度的治理是难以测度的，但有一基本原则是确定不移的，那就是“义”，这是圣经中反复强调的（伯8:3，37:23；诗99:4），《以赛亚书》告诉我们：神“必以公平为准绳，以公义为线铊”（赛28:17），因为一切不义都是罪（约一5:17）。“义”的原意是“对、正确、合乎标准”；而“罪”的本意就是“没有达到标准”，所以“不对”。当人对时，就是“义人”；当国家对时，就是“公义之国”。所以，义有两个指向——人和国家。

因此，在现实的政治中，基督徒的政治主张有两个要点——人的尊严（人对）与社会公义（国对）。然而，前者并不一定会与当下的所谓民主、自由、人权为伍；后者也不一定认同现今的福利主义及社会主义的做法。问题的关键是回到“人是按照神的形象和样式被造的”这一事实（创1:27），因此，只有使人活出神的形象与样式才是真正地维护“人的尊严”，社会也才能有真正的公义标准。为此，基督徒不能认同一切使人性进一步堕落和扭曲的政治主张，如同性婚姻的合法化，以及过分福利化的政策等。

由于世俗政党在政治理想上多偏离、甚至诋毁神的旨意，彼此之间又常因党派利益而相互攻讦，且常要求党员对其效忠，所以，基督徒最好不要委身于某个世俗政党和政客。如已加入某政党，也不要介入党派争端。如有可能，最好是能保持独立的政治立场，自主地表达政治主张。这一点对教会来讲，尤为重要。

至于基督徒之间常有的政见不合，如能明白和遵循以上的原则和方法，就不至于“兄弟阋墙”了。

最后，还要就“政教分开”说几句话。自宗教改革以后，政教分开似乎成了一个不能违背的天条。然而，政教分开却是因人而异的。其中，至少有四种政教分开需要加以辨明。

1. 宗教改革初期欧洲封建领主们所支持的政教分开：其目的是要摆脱罗马教皇的控制。当这一目的达到以后，不少人又恢复政教合一，自己既是国王，又是教主。其中，英王亨利八世（Henry VIII）最为典型。

2. 重洗派与弟兄会等所追求的政教分开：他们认为世俗政权属乎撒旦，故无权干涉神的教会；教会也不应介入世俗政治。这是一个相当彻底的政教分开。

3. 改革宗与长老宗教会、清教徒和许多美国建国先父们所建构的政教分开：他们相信教会和政府是神在现世所设立的两个体系，二者各有各的目标、规则和功能，既相互独立，又相互联系，都在神的主权和治理之下，所以，此政教分开绝非“神政分开”。美国就诞生于这一理念。

4. 当今世俗主义和无神论者所推行的政教分开：无视神的主权与治理，旨在限制教会的影响。

在这四种政教分开中，第三种更合乎圣经。它是人类花了一千五百多年的时间，付出了极大的代价，才摸索出来的。时至今日，我们对这一问题应该有更深的看见。教会由圣徒组成，但社会不是；在教会中神的旨意可以自由运行，但在社会里还不行；教会虽有别于神的国却是其代表和预表，但社会不是。因此，如教会控制政府，那么势必会人为地把许多稗子带进教会；如政府控制教会，则神的旨意和国度就会被人为地阻挠；如教会远离政治，则无法拓展神的国度，彰显神的荣耀。

因此，在主再来之前，教会与政府应并行不悖；教会不应与政治绝缘，也不应热衷于政治；教会应为政治提供理想、方向和原则，但不应成为一个政治论坛；教会有责任去鼓励和教导那些有政治呼召和政治才干的会友，但教会不应成为一个政治团体；最后，教会可以认同某个党派或政治领袖的政策与主张，但不能对其效忠或与之结盟，也不可对其进行幕后操纵。

最后，让我们以主祷文中主的心愿来收笔：

“我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。…… 因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们！”