浅谈信仰与神迹的关系

最近，常有人与我谈到关于神迹的话题，有人说：“信仰要有神迹奇事的经历，否则就不是一个真正蒙恩得救的人”；有人说：“神迹只是一些人主观的认识，不具有真实性”；又有人认为：“神迹曾经有过，但是今天的社会不存在神迹了”。

这些莫衷一是的说法，让人不禁想问：“神迹究竟是否存在？信仰与神迹之间又有什么关系呢？”

在思考这样的问题时，我想到了20世纪的德国神学家鲁道夫•布尔特曼，他一度将新约的记载以“去神话”的方式解读，关于什么是神话，布尔特曼是如此定义的：
1、若新约作者将他内心的观念投射到世界上来，就是使用了神话的方式。 例如：人内心罪恶，常常使人无法自主，而人将它诉诸于一股力量，而形成了撒旦的概念；
2、新约作者所讲述的内容若违反科学，那也就是神话；
3、新约圣经中的教义，若是现代人所不能接受的那也称为神话。

如此看来，凡是肉眼不能见、违背人的理性和科学的记载都被布尔特曼视为神迹。其实这并没有什么问题，但如果把这些神迹全看成是不存在的虚构，这就需要好好斟酌一番了。若是神迹不是真实的，那么我们所信的也就枉然了，因为我们根本不相信超自然的存在。

有些人辩解道：“我们相信有神啊，只是神在创造世界之后，制定了一套自然律，万事万物都按着这套自然律运作，而神则从自然中退出去了。所以，今天的世界不可能有神迹。”

这套说法看似有理，实际上却把神看做一个旁观者，他无力参与和处理世界上的事情，这与神的无处不在和全能的属性相违背。所以，我们既然相信神，就一定要相信有神迹奇事。

有人听到这个结论后，可能会十分赞同，然后就说：“你看，我就说信仰一定要有神迹吧！”其实不然，我说的是要相信神迹奇事的存在，但不代表每个人都必须经历它。记得在一次交通会上，十几个人在一起分享自己蒙恩得救的经历，有的人是因为自己生病，祷告后好了，就信了主；有的人说自己看见了什么异象，于是信了主；还有人是因为祷告很灵验，来到了教会。其中有一个弟兄，半天不敢张口，后来和他交通后才知道，他相信耶稣基督，可是自己并没什么特殊的经历，和别人的分享相比，自己的信仰似乎不值一提，甚至他开始怀疑自己这样信耶稣，算不算真正的信仰。

我想，这样的人在许多教会中都有，他们一边信，一边觉得自己不如别人，觉得自己信得太平凡、太自然。实际上，每个人来到耶稣面前的原因不一样，因为神不可能用同样的方法来呼召他的百姓，否则每个基督徒就如同工厂造出的机器一样，每个人的信仰经历都可以如法炮制了。一个人无论是轰轰烈烈地来到主前，还是平平淡淡地归信基督，这都是神的恩典，如果能平安地来到神的面前，岂不是更大的恩典吗？何必要经历苦难、被鞭打才见主呢？

很多科学家、哲学家、教育家……他们不是看到医病赶鬼才信耶稣，而是自觉自愿地在思考中俯伏在神的面前，这种信仰难道不比吃饼得饱的归信更加牢靠吗？起码人家不是来要好处的，而是真的在寻求真理。

极端灵恩主义者认为，一定要要有属灵的恩赐才算得救，这显然是走在了极端与异端的边缘。今天，若我们一味地强调，经历了神迹奇事的人才是真正得救的人，岂不是犯了同样的错误吗？

如果问我如何理解信仰与神迹的关系，我想说：“我相信有神迹奇事，但信仰不可以依赖于神迹奇事。”