从“有图有真相”谈：信仰需要理性的参与

“道听途说”这个成语本来就不是一个褒义词，它带有一种贬义，是说一个人的信息来源不是自己亲眼所见，不是自己对事实的追求而来，而是从别人口中听来，而且自己还不加辨别。那么为了纠正道听途说对事实的损害，我们又发明了一个词，“有图有真相”。这个词与事实的关联，可能源于“眼见为实，耳听为虚”这个成语。

本来这个成语中的“眼见”是亲眼所见，但是后来随着时代的发展，人们连亲临现场的“眼见”也嫌麻烦，于是乎就产生了以“图”代“眼”的信息判断模式。这样“有图”也就和“真相”有了关联。

在一个不能修图的时代，图与真相之间的关系，可能不太复杂，不用我们费太多的心思去甄别其中的猫腻。于是那些成长于没有修图时代的人，对图与真相之间的关系，是不会怀疑的。但是这个观念，进入了修图时代之后，必然成为图不等于真相的牺牲品。

在进入修图时代，“有图”与“真相”之间可能没有任何联系，唯一的联系是修图者手中的鼠标和眼前的电脑软件。

正是鉴于“无修图”时代与“修图时代”的错位，修图才能有利可图，利用图片的信息传递着没有关联的事实，让人上当，并为此买单，从而变现。

当然这里的图，也有一个演变和升级过程。开始的时候可能是手绘，但是手绘太粗糙，如果不是艺术大师的作品，一般受众很容易辨别；于是手绘变成摆拍，摆拍又变成修图，但是观众的眼睛总是看图也会疲劳，于是又出现了视频。不论是手绘还是摆拍、修图、视频，他们都是利用了我们对“图”与“真相”之间关系所形成的心理定势，而制造了另一种与图无关的“事实真相”。

这样我们常常看到类似段子的事情真实地发生在生活中，一位老人说某个地方出现巨龙，还把图片给我们看，某电视台放了可以治疗百病的药物广告，有很多被治愈的患者现身说法。成长于特定时代的人们对这些“有图”的信息纷纷信以为真。在这里不是知识改变了他们的世界，而是“图像”改变了他们的世界。

于是在“图”与“真相”的错误关联中，为了利益，有些人开始利用他们骗取流量。杭州一女子取快递被造谣出轨，一大学生因与外公拍婚纱照，而被造谣老夫少妻，这样的信息在修图的时代，依然有许多不明就里的人相信和传播。

所以，在今天这样的时代中，“图”与“真相”并不是必然的关联。不论在任何一个时代，我们都不能单纯相信我们眼睛和耳朵获取的信息，因为除此之外，我们还有判断信息的大脑和理性。

在西方长达两千年的历史上，哲学家们都在思考的问题是，我们怎么保证我们的知识与事实相符。在柏拉图那里，我们看到的图都是假的，都是理念的摹本。在休谟那里，图与真相并不关联，我们认为的关联不过是因为我们习惯而已。到了康德那里，图与声音都不能提供真相，他们只能提供真相的质料，而真相则需要理性能力的综合。

我们有时候在“图”与“真相”的关联中，只是想走个捷径，不想那么劳烦地去思考这件事是否真的如此。我们不愿意在满足自己猎奇和看热闹不嫌事大的心理渴望中耽误半分钟，去依靠自己的生活常识和理性来判断一下“图”与“真相”之间是否真的关联。

在图与真相的错误关联中，最终伤害的不仅是图中的主人公，制造图与事件关联的人也必然受到法律的制裁。因此，我们的头脑不能只用来娱乐，还要用来判断。

图与真相的故事，在基督教中也是屡见不鲜。有时候会遇到一些老家的信徒，信誓旦旦地拿着手机跑来问我，你看这个牧师被上帝的天使接走了，是不是真的；你看这个牧师有博士学历他真厉害，你看这个著名牧师，一屋子的收藏品，真厉害啊。我不知道牧者被天使接走是不是真的，我只知道耶稣要我们用心灵和诚实敬拜上帝；我不知道博士学历是否真假，但是我知道耶稣的福音与学历关系不大，他只叫我们认真学习，而不是叫我们炫耀；我也不知道那个牧师的收藏品中有没有或者有多少赝品，只知道传递上帝的福音，你的收藏并不能彰显福音的大能。

我们很多时候，会把对福音的理解停留在图像上，以为图像就是真理的显现。读圣经的时候，我们喜欢想象那些上帝与天使的图像，读耶稣的时候，脑子里如果没有耶稣行神迹的图像，我们就不知道耶稣在干什么。于是这种图像的惯性，让我们把福音也停留在图像上。而这些图像所指的方向，与耶稣福音可能并不相同。

于是我们在教会实践中，也同样喜欢制造一些信徒喜欢的图像，比如圣灵显灵，圣灵赶鬼，牧者手上掉金粉等图像，以此来告知信徒自己所经历的真实。

在图像与真相必然关联的认知模式下，那些邪教同样喜欢用图像来告知人们自己就是先知下凡。翻阅现今时代中的邪教创办，我们可以看到很多头顶光环，脚踏祥云的神仙教主，而这些我们普通人一眼就知道假的的图片，同样可以让很多人趋之若鹜，成为他们的信徒。

因此，不论在生活中，还是在信仰中，对事实的判断本身就不是单单依靠眼睛和耳朵来完成的，而是要我们的理性参与其中。

“求你以你的真理引导我，教训我，因为你是救我的神。我终日等候你。”(诗篇25:5)